منتديات المُنى والأرب - ( الذى خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا، وهو العزيز الغفور)‏

تفسير آية 2/سورة الملك

‏( الذى خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا، وهو العزيز الغفور)‏

الطبرى

‏ وقوله: الّذِي خَلَقَ الموت والْحَياةَ فأمات من شاء وما شاء, وأحيا من ‏أراد وما أراد إلى أجل معلوم لِيَبْلُوَكُمْ أيّكُمْ أحْسَنُ عَمَلاً يقول: ليختبركم ‏فينظر أيكم له أيها الناس أطوع, وإلى طلب رضاه أسرع. وقد:‏
‏ حدثني ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في ‏قوله: الّذِي خَلَقَ المَوْتَ وَالْحَياةَ قال: أذلّ الله ابن آدم بالموت, وجعل ‏الدنيا دار حياة ودار فناء, وجعل الاَخرة دار جزاء وبقاء.‏
‏ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة الّذِي خَلَقَ ‏المَوْتَ وَالْحَياةَ لِيَبْلُوكُمُ ذكر أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: ‏‏«إنّ اللّهَ أذَلّ ابْنَ آدَمَ بالمَوْتِ».‏
‏ وقوله: وَهُوَ العَزِيزُ يقول: وهو القويّ الشديد انتقامه ممن عصاه, ‏وخالف أمره الغَفُورُ ذنوب من أناب إليه وتاب من ذنوبه.‏

البغوى

‏"الذي خلق الموت والحياة"، قال عطاء عن ابن عباس: يريد الموت في ‏الدنيا والحياة في الآخرة. وقال قتادة: أراد موت الإنسان وحياته في ‏الدنيا، جعل الله الدنيا دار حياة وفناء، وجعل الآخرة دار جزاء وبقاء. ‏قيل: إنما قدم الموت لأنه إلى القهر أقرب: وقيل: قدمه لأنه أقدم لأن ‏الأشياء في الابتداء كانت في حكم الموت كالنطفة والتراب ونحوهما، ثم ‏اعترضت عليها الحياة. وقال ابن عباس: خلق الموت على صورة كبش ‏أملح لا يمر بشيء ولا يجد ريحه شيء إلا مات وخلق الحياة على ‏صورة فرس بلقاء أنثى وهي التي كان جبريل والأنبياء يركبونها لا تمر ‏بشيء ولا يجد ريحها شيء إلا حيي، وهي التي أخذ السامري قبضة من ‏أثرها فألقى على العجل فحيي. "ليبلوكم"، فيما بين الحياة إلى الموت، ‏‏"أيكم أحسن عملاً"، روي عن ابن عمر مرفوعاً: "أحسن عملاً" أحسن ‏عقلاً وأورع عن محارم الله، وأسرع في طاعة الله/. وقال فضيل بن ‏عياض "أحسن عملاً" أخلصه وأصوبه. وقال: العمل لا يقبل حتى يكون ‏خالصاً صواباً، الخالص: إذا كان لله، والصواب: إذا كان على السنة. ‏وقال الحسن: أيكم أزهد في الدنيا وأترك لها. وقال الفراء: لم يوقع ‏البلوى على أي إلا وبينهما إضمار كما تقول بلوتكم لأنظر أيكم أطوع. ‏ومثله: "سلهم أيهم بذلك زعيم" (القلم- 40) أي: سلهم وانظر أيهم، فـ ‏أي: رفع على الابتداء وأحسن خبره، "وهو العزيز"، في انتقامه ممن ‏عصاه، "الغفور"، لمن تاب إليه.‏

الكشاف للزمخشرى

والحياة‏:‏ ما يصح بوجوده الإحساس‏.‏‎ ‎
وقيل‏:‏ ما يوجب كون الشيء حياً وهو الذي يصح منه أن يعلم ويقدر‏.‏‎ ‎
والموت عدم ذلك فيه ومعنى خلق الموت والحياة‏:‏ إيجاد ذلك المصحح‏‎ ‎وإعدامه‏.‏‎ ‎
والمعنى‏:‏ خلق موتكم وحياتكم أيها المكلفون ‏"‏ ليلبوكم ‏"‏ وسمى‏‎ ‎علم الواقع ‏منهم باختبارهم بلوى وهي الخبرة استعارة من فعل المختبر‏.‏‎ ‎
وحوه قوله تعالى‏:‏ ‏‎{‎‏ولنبلونكم حتى نعلم‎ ‎المجاهدين منكم‏‎}‎‏ محمد‏:‏ 31‏.‏‎ ‎
فإن قلت‏:‏ من أين تعلق قوله‏:‏ ‏"‏ أيكم أحسن عملاً ‏"‏ بفعل‏‎ ‎البلوى قلت‏:‏ من ‏حيث أنه تضمن معنى العلم فكأنه قيل‏:‏ ليعلمكم أيكم أحسن عملا‏‎ ‎وإذا قلت‏:‏ ‏علمته أزيد أحسن عملا أم هو كانت هذه الجملة واقعة موقع الثاني من‎ ‎مفعوله كما تقول‏:‏ علمته هو أحسن عملا‏.‏‎ ‎
فإن قلت‏:‏ أتسمي هذا تعليقاً قلت‏:‏ لا إنما التعليق أن توقع بعده‏‎ ‎ما يسد مسد ‏المفعولين حميعاً كقولك‏:‏ علمت أيهما عمرو وعلمت أزيد منطلق‏.‏‎ ‎
ألا ترى أنه لا فصل بعد سبق أحد المفعولين بين أن يقع ما بعده‎ ‎مصدراً ‏بحرف الإستفهام وغير مصدر به ولو كان تعليقاً لا فترقت الحالتان كما ‏افترقتا‎ ‎في قولك‏:‏ علمت أزيد منطلق‏.‏‎ ‎
وعلمت زيداً منطلقاً‏.‏‎ ‎
‏"‏ احسن عملا ‏"‏‏.‏‎ ‎
قيل‏:‏ أخلصه وأصوبه لأنه إذا كان خالصاً غير صواب لم يقبل وكذلك‏‎ ‎إذا ‏كان صواباً غير خالص فالخالص‏:‏ أن يكون لوجه الله تعالى والصواب‏:‏ أن ‏يكون‎ ‎على السنة‏.‏‎ ‎
وعن النبي صلى الله عليه وسلم أنه تلاها فلما بلغ قوله‏:‏ ‏"‏ أيكم‏‎ ‎أحسن عملا ‏‏"‏ قال‏:‏ أيكم أحسن عقلاً وأورع عن محارم الله وأسرع في طاعة الله‎ ‎يعني‏:‏ ‏أيكم أتم عقلا عن الله وفهما لأغراضه والمراد‏:‏ أنه أعطاكم الحياة التي‏‎ ‎تقدرون بها على العمل وتستمكنون منه وسلط عليكم الموت الذي هو ‏داعيكم إلى اختيار‎ ‎العمل الحسن على القبيح لأن وراءه البعث والجزاء الذي ‏لا بد منه‏.‏‎ ‎
وقدم الموت على الحياة لأن أقوى الناس داعياً إلى العمل من نصب موته‎ ‎بين عينيه فقدم لأنه فيما يرجع إلى الغرض المسوق له الآية أهم ‏"‏ وهو ‏العزيز ‏"‏‎ ‎الغالب الذي لا يعجزه من أسماء العمل ‏"‏ الغفور ‏"‏ لمن تاب من ‏أهل الإساءة ‏"‏

البيضاوى

‏^ الذي خلق الموت والحياة ^ قدرهما أو أوجد الحياة وأزالها حسبما قدره وقدم الموت ‏لقوله ^ وكنتم أمواتا فأحياكم ^ ولأنه أدعى إلى حسن العمل ليبلوكم ليعاملكم المختبر ‏بالتكليف أيها المكلفون ^ أيكم أحسن عملا ^ أصوبه وأخلصه وجاء مرفوعا أحسن ‏عقلا وأورع عن محارم الله وأسرع في طاعته جملة واقعة موقع
المفعول ثانيا لفعل البلوى المتضمن معنى العلم وليس هذا من باب التعليق لأنه يخل به ‏وقوع الجملة خبرا لما يعلق الفعل عنها بخلاف ما إذا وقعت موقع المفعولين ^ وهو العزيز ‏‏^ الغالب الذي لا يعجزه من أساء العمل الغفور لمن تاب منهم

القرطبى

‏{الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا وهو العزيز الغفور}‏
قوله تعالى: "الذي خلق الموت والحياة" قيل: المعنى خلقكم للموت والحياة؛ ‏يعني للموت في الدنيا والحياة في الآخرة وقدم الوت على الحياة؛ لأن ‏الموت إلى القهر أقرب؛ كما قدم البنات على البنين فقال: "يهب لمن يشاء ‏إناثا" [الشورى: 49]. وقيل: قدمه لأنه أقدم؛ لأن الأشياء في الابتداء كانت ‏في حكم الموت كالنطفة والتراب ونحوه. وقال قتادة: كان رسول الله صلى ‏الله عليه وسلم يقول: (إن الله تعالى أذل بني آدم بالموت وجعل الدنيا دار ‏حياة ثم دار موت وجعل الآخرة دار جزاء ثم دار بقاء). وعن أبي الدرداء ‏أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لولا ثلاث ما طأطأ ابن آدم رأسه الفقر ‏والمرض والموت وإنه مع ذلك لو ثاب). ‏

قدم الموت على الحياة، لأن أقوى الناس داعيا إلى العمل من نصب موته ‏بين عينيه؛ فقدم لأنه فيما يرجع إلى الغرض المسوق له الآية أهم قال ‏العلماء: الموت ليس بعدم محض ولا فناء صرف، وإنما هو انقطاع تعلق ‏الروح بالبدن ومفارقته، وحيلولة ببنهما، وتبدل حال وانتقال من دار إلى ‏دار. والحياة عكس ذلك. وحكي عن ابن عباس والكلبي ومقاتل: أن الموت ‏والحياة جسمان، فجعل الموت في هيئة كبش لا يمر بشيء ولا يجد ريحه ‏إلا مات، وخلق الحياة على صورة فرس أنثى بلقاء - وهي التي كان جبريل ‏والأنبياء عليهم السلام يركبونها - خطوتها مد البصر، فوق الحمار ودون ‏البغل، لا تمر بشيء يجد ريحها إلا حيي، ولا تطأ على شيء إلا حيي. وهي ‏التي أخذ السامري من أثرها فألقاه على العجل فحيي. حكاه الثعلبي ‏والقشيري عن ابن عباس. والماوردي معناه عن مقاتل والكلبي.‏
‏ قلت: وفي التنزيل "قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم"، [السجدة: ‏‏11]، "ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة" [الأنفال: 50] ثم "توفته ‏رسلنا" [الأنعام: 61]، ثم قال: "الله يتوفى الأنفس حين موتها" [الزمر: ‏‏42]. فالوسائط ملائكة مكرمون صلوات الله عليهم. وهو سبحانه المميت ‏على الحقيقة، وإنما يمثل الموت بالكبش في الآخرة ويذبح على الصراط؛ ‏حسب ما ورد به الخبر الصحيح. وما ذكر عن ابن عباس يحتاج إلى خبر ‏صحيح يقطع العذر. والله أعلم. وعن مقاتل أيضا: خلق الموت؛ يعني ‏النطفة والعلقة والمضغة، وخلق الحياة؛ يعني خلق إنسانا ونفخ فيه الروح ‏فصار إنسانا.‏
‏ قلت: وهذا قول حسن؛ يدل عليه قوله تعالى "ليبلوكم أيكم أحسن عملا" ‏وتقدم الكلام فيه في سورة "الكهف". وقال السدي في قوله تعالى: "الذي ‏خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا" أي أكثركم للموت ذكرا ‏وأحسن استعدادا، ومنه أشد خوفا وحذرا. وقال ابن عمر: تلا النبي صلى ‏الله عليه وسلم "تبارك الذي بيده الملك - حتى بلغ - أيكم أحسن عملا" فقال: ‏‏(أورع عن محارم الله وأسرع في طاعة الله). وقيل: معنى "ليبلوكم" ‏ليعاملكم معاملة المختبر؛ أي ليبلو العبد بموت من يعز عليه ليبين صبره، ‏وبالحياة ليبين شكره. وقيل: خلق الله الموت للبعث والجزاء، وخلق الحياة ‏للابتلاء. فاللام في "ليبلوكم" تتعلق بخلق الحياة لا بخلق الموت؛ ذكره ‏الزجاج. وقال الفراء والزجاج أيضا: لم تقع البلوى على "أي" لأن فيما بين ‏البلوى و"أي" إضمار فعل؛ كما تقول: بلوتكم لأنظر أيكم أطوع. ومثله قوله ‏تعالى: "سلهم أيهم بذلك زعيم" [القلم: 40] أي سلهم ثم انظر أيهم. "فأيكم" ‏رفع بالابتداء و"أحسن" خبره. والمعنى: ليبلوكم فيعلم أو فينظر أيكم أحسن ‏عملا. "وهو العزيز" في أنتقامه ممن عصاه. "الغفور" لمن تاب.‏

ابن كثير

قال تعالى: {الذي خلق الموت والحياة} واستدل بهذه الاَية من قال إن ‏الموت أمر وجودي, لأنه مخلوق, ومعنى الاَية أنه أوجد الخلائق من العدم ‏ليبلوهم أي يختبرهم أيهم أحسن عملاً, كما قال تعالى: {كيف تكفرون بالله ‏وكنتم أمواتاً فأحياكم} فسمى الحال الأول وهو العدم موتاً وسمى هذه النشأة ‏حياة, ولهذا قال تعالى: {ثم يميتكم ثم يحييكم} وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو ‏زرعة حدثنا صفوان حدثنا الوليد حدثنا خليد عن قتادة في قوله تعالى: ‏‏{الذي خلق الموت والحياة} قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ‏‏«إن الله أذل بني آدم بالموت وجعل الدنيا دار حياة ثم دار موت وجعل ‏الاَخرة دار جزاء ثم دار بقاء» ورواه معمر عن قتادة, وقوله تعالى: ‏‏{ليبلوكم أيكم أحسن عملاً} أي خير عملاً كما قال محمد بن عجلان, ولم ‏يقل أكثر عملاً ثم قال تعالى: {وهو العزيز الغفور} أي هو العزيز العظيم ‏المنيع الجناب, وهو مع ذلك غفور لمن تاب إليه وأناب بعد ما عصاه ‏وخالف أمره, وإن كان تعالى عزيزاً هو مع ذلك يغفر ويرحم ويصفح ‏ويتجاوز,‏

الجلالين

‎2 - (‎الذي خلق الموت) في الدنيا (والحياة) في الآخرة أوهما في الدنيا ‏فالنطفة تعرض لها الحياة وهي ما به الاحساس والموت ضدها أو عدمها ‏قولان والخلق على الثاني بمعنى التقدير (ليبلوكم) ليختبركم في الحياة (أيكم ‏أحسن عملا) أطوع لله (وهو العزيز) في انتقامه ممن عصاه ‏‎(‎الغفور) لمن ‏تاب إليه

فتح القدير للشوكانى

‏"الذي خلق الموت والحياة" الموت انقطاع تعلق الروح بالبدن ومفارقته ‏له، والحياة تعلق الروح بالبدن واتصاله به، وقيل هي ما يصح بوجوده ‏الإحساس، وقيل ما يوجب كون الشيء حياً، وقيل المراد الموت في الدنيا ‏والحياة في الآخرة. وقدم الموت على الحياة لأن أصل الأشياء عدم ‏الحياة، والحياة عارضة لها، وقيل لأن الموت أقرب إلى القهر. وقال ‏مقاتل: خلق الموت: يعني النطفة والضغة والعلقة، والحياة يعني خلقه ‏إنسانا وخلق الروح فيه، وقيل خلق الموت على صورة كبش لا يمر على ‏شيء إلا مات، وخلق الحياة على صورة فرس لا تمر بشيء إلا حيي، ‏قاله مقاتل والكلبي. وقد ورد في التنزيل "قل يتوفاكم ملك الموت الذي ‏وكل بكم" وقوله: "ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة" وقوله: "توفته ‏رسلنا" وقوله: "الله يتوفى الأنفس حين موتها" وغير ذلك من الآيات ‏‏"ليبلوكم أيكم أحسن عملاً" اللام متعلقة بخلق: أي خلق الموت والحياة ‏ليعاملكم معاملة من يختبركم أيكم أحسن عملاً، فيجازيكم على ذلك، وقيل ‏المعنى: ليبلوكم أيكم أكثر للموت ذكراً وأشد منه خوفاً، وقيل أيكم أسرع ‏إلى طاعة الله، وأروع عن محارم الله. وقال الزجاج: اللام متعلق بخلق ‏الحياة، لا بخلق الموت. وقال الزجاج أيضاً والفراء: إن قوله: ليبلوكم لم ‏يقع على أي، لأن فيما بين البلوى وأي إضمار فعل كما تقول: بلوتكم ‏لأنظر أيكم أطوع، ومثله قوله: "سلهم أيهم بذلك زعيم" أي سلهم ثم انظر ‏أيهم، فأيكم في الآية مبتدأ وخبره أحسن، لأن الاستفهام لا يعمل فيه ما ‏قبله، وإيراد صيغة التفضيل مع أن الابتلاء شامل لجميع أعمالهم ‏المنقسمة إلى الحسن والقبيح لا إلى الحسن والأحسن فقط للإيذان بأن ‏المراد بالذات والمقصد الأصلي من الابتلاء هو ظهور كمال إحسان ‏المحسنين "وهو العزيز" أي الغالب الذي لا يغالب "الغفور" لمن تاب ‏وأناب.‏

التحرير لإبن عاشور

الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا وهو العزيز الغفور[2]( صفة ‏ل)الذي بيده الملك( فلما شمل قوله )وهو على كل شيء قدير( تعلق القدرة بالموجود ‏والمعدوم أتبع بوصفه تعالى بالتصرف الذي منه خلق المخلوقات وأعراضها لأن الخلق أعظم ‏تعلق القدرة بالمقدور لدلالته على صفة القدرة وعلى صفة العلم. ‏
‏ وأوثر بالذكر من المخلوقات الموت والحياة لأنهما أعظم العوارض لجنس الحيوان الذي هو ‏أعجب الموجود على الأرض والذي الإنسان نوع منه، وهو المقصود بالمخاطبة بالشرائع ‏والمواعظ، فالإماتة تصرف في الموجود بإعداده للفناء، والإحياء تصرف في المعدوم بإيجاده ‏ثم إعطائه الحياة ليستكمل وجود نوعه. ‏
‏ فليس ذكر خلق الموت والحياة تفصيلا لمعنى الملك بل هو وصف مستقل. ‏
‏ والاقتصار على خلق الموت والحياة لأنهما حالتان هما مظهرا تعلق القدرة بالمقدور في ‏الذات والعرض لأن الموت والحياة عرضان والإنسان معروض لهما. ‏
‏ والعرض لا يقوم بنفسه فلما ذكر خلق العرض علم من ذكره خلق معروضه بدلالة ‏الاقتضاء. ‏
‏ وأوثر ذكر الموت والحياة لما يدلان عليه من العبرة بتداول العرضين المتضادين على ‏معروض واحد، وللدلالة على كمال صنع الصانع، فالموت والحياة عرضان يعرضان ‏للموجود من الحيوان، والموت يعد الموجود للفناء والحياة تعد الموجود للعمل للبقاء مدة. ‏وهما عند المتكلمين من الأعراض المختصة بالحي، وعند الحكماء من مقولة الكيف ومن ‏قسم الكيفيات النفسانية منه. ‏
‏ فالحياة: قوة تتبع اعتدال المزاج النوعي لتفيض منها سائر القوى. ‏
‏ والموت: كيفية عدمية هو عدم الحياة عما شأنه أن يوصف بالحياة أو الموت، أي زوال ‏الحياة عن الحي، فبين الحياة والموت تقابل العدم والملكة. ‏
‏ ‏

‏ ومعنى خلق الحياة: خلق الحي لأن قوام الحي هو الحياة، ففي خلقه خلق ما به قوامه، ‏وأما معنى خلق الموت فإيجاد أسبابه وإلا فإن الموت عدم لا يتعلق به الخلق بالمعنى الحقيقي، ‏ولكنه لما كان عرضا للمخلوق عبر عن حصوله بالخلق تبعا كما في قوله تعالى )والله ‏خلقكم وما تعملون(. ‏
‏ وأيضا لأن الموت تصرف في الموجود القادر الذي من شأنه أن يدفع عن نفسه ما يكرهه. ‏والموت مكروه لكل حي فكانت الإماتة مظهرا عظيما من مظاهر القدرة لأن فيها تجلي ‏وصف القاهر. ‏
‏ فأما الإحياء فهو من مظاهر وصف القادر ولكن مع وصفه المنعم. ‏
‏ فمعنى القدرة في الإماتة أظهر وأقوى لأن القهر ضرب من القدرة. ‏
‏ ومعنى القدرة في الإحياء خفي بسبب أمرين بدقة الصنع وذلك من آثار صفة العلم، ‏وبنعمة كمال الجنس وذلك من آثار صفة الإنعام. وقد تقدم بيان ذلك عند قوله تعالى ‏‏)وكنتم أمواتا فأحياكم( في سورة البقرة. ‏
‏ وفي ذكرهما تخلص إلى ما يترتب عليهما من الآثار التي أعظمها العمل في الحياة والجزاء ‏عليه بعد الموت، وذلك ما تضمنه قوله )ليبلوكم أيكم أحسن عملا( فإن معنى الابتلاء ‏مشعر بترتب أثر له وهو الجزاء على العمل للتذكير بحكمة جعل هذين الناموسين البديعين ‏في الحيوان لتظهر حكمة خلق الإنسان ويفضيا به إلى الوجود الخالد، كما أشار إليه قوله ‏تعالى )أفحسبتم أنما خلقناكم عبثا وأنكم إلينا لا ترجعون(. ‏
‏ وهذا التعليل من قبيل الإدماج. ‏
‏ وفيه استدلال على الوحدانية بدلالة في أنفسهم قال تعالى )وفي أنفسكم أفلا تبصرون(. ‏
‏ والمعنى: أنه خلق الموت والحياة ليكون منكم أحياء يعملون الصالحات والسيئات، ثم أمواتا ‏يخلصون إلى يوم الجزاء فيجزون على أعمالهم بما يناسبها. ‏
‏ فالتعريف في )الموت( و )الحياة( تعريف الجنس. وفي الكلام تقدير: هو الذي خلق الموت ‏والحياة لتحيوا فيبلوكم أيكم أحسن عملا، وتموت فتجزوا على حسب تلك البلوى، ‏ولكون هذا هو المقصود الأهم من هذا الكلام قدم الموت على الحياة. ‏
‏ وجملة )ليبلوكم( إلى آخرها معترضة بين الموصولين. ‏
‏ واللام في )ليبلوكم( لام التعليل، أي في خلق الموت والحياة حكمة أن يبلوكم. الخ. ‏
‏ وتعليل فعل بعلة لا يقتضي انحصار علله في العلة المذكورة فإن الفعل الواحد تكون له ‏علل متعددة فيذكر منها ما يستدعيه المقام، فقوله تعالى )ليبلوكم أيكم أحسن عملا( ‏تعليل لفعل )خلق( باعتبار المعطوف على مفعوله، وهو )والحياة( لأن حياة الإنسان حياة ‏خاصة تصحح للموصوف بمن قامت به الإدراك الخاص الذي يندفع به إلى العمل ‏باختياره، وذلك العمل هو الذي يوصف بالحسن والقبح، وهو ما دل عليه بالمنطوق ‏والمفهوم قوله تعالى )أيكم أحسن عملا( أي وأيكم أقبح عملا. ‏
‏ ولذلك فذكر خلق الموت إتمام للاستدلال على دقيق الصنع الإلهي وهو المسوق له ‏الكلام، وذكر خلق الحياة إدماج للتذكير، وهو من أغراض السورة. ‏
‏ ولا أشك في أن بناء هذا العالم على ناموس الموت والحياة له حكمة عظيمة يعسر على ‏الإفهام الاطلاع عليها. ‏
‏ والبلوى: الاختبار وهي هنا مستعارة للعلم أي ليعلم علم ظهور أو مستعارة لإظهار الأمر ‏الخفي، فجعل إظهار الشيء الخفي شبيها بالاختبار. ‏
‏ وجملة )أيكم أحسن عملا( مرتبطة ب)يبلوكم(. ‏
‏ و)أي( اسم استفهام ورفعه يعين أنه مبتدأ وأنه غير معمول للفظ قبله فوجب بيان موقع ‏هذه الجملة، وفيه وجهان: أحدهما قول الفراء والزجاج والزمخشري في تفسير أول سورة ‏هود أن جملة الاستفهام سادة مسد المفعول الثاني، وأن فعل )يبلوكم( المضمن معنى ‏‏)يعلمكم( معلق عن العمل في المفعول الثاني، وليس وجود المفعول الأول مانعا من تعليق ‏الفعل عن العمل في المفعول الثاني وأن لم يكن كثيرا في الكلام. ‏
‏ والوجه الثاني أن تكون الجملة واقعة في محل المفعول الثاني ليبلوكم أي تؤول الجملة بمعنى ‏مفرد تقديره: ليعلمكم أهذا الفريق أحسن عملا أم الفريق الآخر. ‏
‏ وهذا مختار صاحب الكشاف في تفسير هذه الآية. ومبناه على أن تعليق أفعال العلم عن ‏العمل لا يستقيم إلا إذا لم يذكر للفعل مفعول فإذا ذكر مفعول لم يصح تعليق الفعل عن ‏المفعول الثاني، وحاصله: أن التقدير ليعلم الذين يقال في حقهم )أيهم أحسن عملا( على ‏نحو قوله تعالى )ثم لننزعن من كل شيعة أيهم أشد على الرحمن عتيا( أي لننزعن الذين ‏يقال فيهم: أيهم أشد . ‏
‏ ‏

‏ وجوز صاحب التقريب أن يكون التقدير: ليعلم جواب سؤال سائل: أيكم أحسن ‏عملا. ‏
‏ قلت: ولك أن تجعل جملة )أيكم أحسن عملا( مستأنفة وتجعل الوقف على قوله ‏‏)ليبلوكم( ويكون الاستفهام مستعملا في التحضيض على حسن العمل كما هو في قول ‏طرفة: ‏
‏ إذا القوم قالوا من فتى خلت أنني عنيت فلم أكسل ولم أتـبـلـد ‏فجعل الاستفهام تحضيضا. ‏
‏ و)أحسن( تفضيل، أي أحسن عملا من غيره، فالأعمال الحسنة متفاوتة في الحسن إلى ‏أدناها، فأما الأعمال السيئة فإنها مفهومة بدلالة الفحوى لأن البلوى في أحسن الأعمال ‏تقتضي البلوى في السيئات بالأولى لأن إحصاءها والإحاطة بها أولى في الجزاء لما يترتب ‏عليها من الاجتراء على الشارع، ومن الفساد في النفس، وفي نظام العالم، وذلك أولى ‏بالعقاب عليه ففي قوله )ليبلوكم أيكم أحسن عملا( إيجاز. ‏
‏ وجملة )وهو العزيز الغفور( تذييل لجملة )ليبلوكم أيكم أحسن عملا( إشارة إلى صفاته ‏تعالى تقتضي تعلقا بمتعلقاتها لئلا تكون معطلة في بعض الأحوال والأزمان فيفضي ذلك إلى ‏نقائضها. فأما العزيز فهو الغالب الذي لا يعجز عن شيء، وذكره مناسب للجزاء المستفاد ‏من قوله )ليبلوكم أيكم أحسن عملا( كما تقدم آنفا، أي ليجزيكم جزاء العزيز، فعلم أن ‏المراد الجزاء على المخالفات والنكول عن الطاعة. وهذا حظ المشركين الذين شملهم ضمير ‏الخطاب في قوله )ليبلوكم(. ‏
‏ وأما الغفور فهو الذي يكرم أولياءه ويصفح عن فلتاتهم فهو مناسب للجزاء على ‏الطاعات وكناية عنه، قال تعالى )وإني لغفار لمن تاب وآمن وعمل صالحا ثم اهتدى( فهو ‏إشارة إلى حظ أهل الصلاح من المخاطبين. ‏

السعدى

وخلق الموت والحياة أي: قدر لعباده أن يحييهم ثم يميتهم؛ { لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ ‏أَحْسَنُ عَمَلًا } أي: أخلصه وأصوبه، فإن الله خلق عباده، وأخرجهم لهذه ‏الدار، وأخبرهم أنهم سينقلون منها، وأمرهم ونهاهم، وابتلاهم بالشهوات ‏المعارضة لأمره، فمن انقاد لأمر الله وأحسن العمل، أحسن الله له الجزاء ‏في الدارين، ومن مال مع شهوات النفس، ونبذ أمر الله، فله شر الجزاء.‏
‏{ وَهُوَ الْعَزِيزُ } الذي له العزة كلها، التي قهر بها جميع الأشياء، وانقادت ‏له المخلوقات.‏
‏{ الْغَفُورُ } عن المسيئين والمقصرين والمذنبين، خصوصًا إذا تابوا ‏وأنابوا، فإنه يغفر ذنوبهم، ولو بلغت عنان السماء، ويستر عيوبهم، ولو ‏كانت ملء الدنيا.‏