منتديات المُنى والأرب - الأساطير الهندية وأثرها في المنقول الثقافي الهندي

تُعتبَر التصورات الميتافيزيائية أكثر تجريدًا من المُثُل العليا الأخلاقية. لذا فإن الدور الذي تلعبه الميثولوجيا في تبيان هذه التصورات يتميز بدقة وخطورة كبيرين. فالأساطير التي تختص بالألوهة المثلَّثة الصور – برهما، شيفا، مَهيش – التي تختصر أفعال الإيجاد والصيانة والتدمير في الكون، تلمع إلى أن الكون واحد، وإن كان بالإمكان رؤيته من عدة وجوه. وشيفا نفسه ممثَّل في الأساطير بوصفه أردهناريشفرا – أحديَّ الجنس، "خنثى"، نصفه رجل ونصفه الآخر امرأة – بما يشير إلى وحدة الوعي والطاقة في مآل الأمر.[11] فما لم تكن الحقيقة جلية الصورة، قابلة للإدراك (دون أن يعني ذلك سهولة الأمر)، فليس لها من امتياز. لذا فإن السيرورات الكونية الكبرى، بما هي مظاهر للحقيقة، تتطلب اتحاد كلا المبدأين: بدون الطاقة لا يحدث تطور، وبدون الوعي يكون التطور مشوِّشًا، عديم الخطة والغاية.[12]

http://maaber.50megs.com/images18/06kartikshiva_2.jpg

شيفا، أحدي الجنس الذي تجتمع فيه صفات الذكورة والأنوثة

ومن التصورات الأشد هيبة في الميثولوجيا الهندية ما يتعلق بنوم فشنو واستيقاظه. إنما حتى يدرك المرء أهمية هذه الأسطورة، عليه أن يعلم أن المفهوم الهندي عن الزمن مفهوم دوري وليس خطيًّا. إن الكون الذي نعيش فيه ليس إلا واحدًا من الملايين من الأكوان التي وُجِدَتْ ثم قَضَتْ. فالوجود المادي والوجود الخفي[13] وجهان للحقيقة، مثلما أن الصوت والصمت وجهان للموسيقى. كان فشنو نائمًا على جسم الثعبان أديشيشا السابح في المحيط البدئي للعدم. لم يكن الكون إذَّاك موجودًا إلا بالقوة، وظلَّ على هذه الحالة ملايين السنين. ثم استيقظ فشنو، ونبتتْ سدرة من سُرَّته مثمرة عن برهما، الإله الباري. ومن الوجود بالقوة خرج الكون إلى الوجود بالفعل، وراحت الدهور تتتابع. الدهر الأول هو الأكمل، وهو العصر الذهبي وزمان سيادة الصدق. تعقبه ثلاثة دهور كلٌّ منها أقل كمالاً من سابقه. ومع نهاية الدهر الأخير – عصر كالي – الذي نعيش فيه، يعود الكون إلى حالة الفناء، ويستغرق فشنو في النوم من جديد. لكنه يستيقظ بعد ملايين السنين، فتبدأ الصيرورة كلُّها من جديد. كذا تدور عجلة الزمن وتدور إلى ما لا نهاية.

http://maaber.50megs.com/images18/07kartikvishnu.jpg

فشنو وهو يقوم من على ظهر الثعبان أديشيشا، ممسكًا بالسدرة النابتة من سرَّته

الميثولوجيا الهندية غنية جدًّا بالنظريات الفلسفية؛ نكتفي هنا بذكر إحداها: إنها نظرية الدورية المنتظمة للكون. يذكر الـرِغْ فيدا مبدأ رِتا (الخلاء) الذي يفعل فعله في كلِّ مكان، ويُمِدُّ بالنظام والتناغم والتخطيط الكونَ الذي نشاهد مظاهره في الطبيعة.[14] فثمة مصدر واحد أصلي للطاقة في الكون "يضخ" في الكون طاقةً بموجب قانون واحد يُعبَّر عنه بطرق شتى. إن مفهوم الـدهرما، كما سبق ذكره، وجْهٌ من وجوه المبدأ الأعمِّ لـرِتا كما ينعكس في الحياة البشرية. والغرض من تأليه قوى الطبيعة وتجسيدها في الأساطير الهندية، وخَلْعُ صور بشرية عليها، هو إبراز شتى الطرق التي تفعل من خلالها رِتا الشمس، الإله سوريا الذي يقود مركبته الفخمة، منطلِقًا صباحًا، ومستريحًا في البحر، بعد أن يكمل مَسْحَه للقبة الزرقاء. إنه ربُّ الكواكب والأجرام السماوية جميعًا؛ وكلٌّ منها، بدوره، يسير بحسب نواميسه، مثل مَروتي (إله الريح)، دكبالات (الإله حافظ الجهات)، إندرا (إله الرعد والمطر)، إلخ، يتبع كلٌّ منها ناموس رِتا، بقيامه بدوره المنوط به والإسهام في التناغم الإجمالي.

بما أن الحياة الطبيعية والحياة البشرية كلتيهما مظهران لمبدأ واحد للنظام والغاية والدورية فإن العالمين – عالم الطبيعة وعالم الإنسان – مرتبطان ارتباطًا وثيقًا واحدهما بالآخر؛ فعلى الإنسان ألا يُحدِث خللاً في هذا الارتباط. إن النظرة الحديثة إلى العالم تقوم على معرفة قوانين الطبيعة في سبيل قهرها والسيطرة عليها؛ أما في الهند فيُعتبَر الإنسان والطبيعة كلاهما موجتين لنهر واحد، بينهما تواكُل وتواشُج عميقين. ويلعب الإنسان دور القوَّام على الطبيعة و"الراعي" لها، وليس دور المتسلِّط والمسخِّر. إن نفَسًا واحدًا مفعمًا بالحيوية يسري في الطبيعة والإنسان كليهما، فتدبُّ فيهما الحياةُ والحركة. وهذه الفكرة العميقة تتجلَّى تجليًا واضحًا ومؤثِّرًا في الميثولوجيا الهندية قاطبة. لقد كانت الأساطير القديمة ركيزة حقيقية للتفاعل مع الطبيعة والوجود، ولفهم السرِّ المكنون في الإنسان، الذي هو عينه سرُّ الكون.[15]

لقد جرى ربط الموجودات كافة – من نبات وطير وحيوان – بالآلهة للإشارة إلى طبيعتها الإلهية الباطنة، من جهة، ولغَرْسِ شعورٍ من المودة والاحترام لها في نفوس الناس. فمن بين الحيوان، يرتبط الثور بشيفا، والفيل بإندرا، والنمر بدورغا، والتمساح بالغانج؛ ومن بين الطير، يرتبط النسر بفشنو، والطاووس بكرتيكيا، والإوز بلكشمي؛ وإن شجرة الكدمبا محببة بصفة خاصة إلى كرشنا، وشجرة بيلفا عزيزة على شيفا؛ وكذلك أشجار أشفطا (شجرة التين المقدسة) والأثأب وتياغرودا ليست مبجَّلة فقط من حيث ارتباطها بالعناصر الإلهية، وإنما هي أشياء خُلِقَتْ لتكرَّس بطريقة تختص بها. يبقى أن نذكر زهرة اللوتس ("السدرة") التي تحتل مكانة رمزية بارزة في العديد من الأساطير، الهندوسية والبوذية معًا.

من الأمور المسلَّم بها في الهند، منذ أقدم الأزمنة، أن الإنسان لا يختص وحده بصفات الجود والتضحية بالنفس والوفاء والمحبة وسائر الصفات الأخلاقية الرفيعة، إنما يتصف بها أيضًا الحيوان والطير، وحتى الأشجار والزهور، كما هو وارد في العديد من الأساطير الهندية. فعلى سبيل المثال، لما وضعتْ الملكة مايا مولودها سدَّهرتا في روضة في لومبيني كانت وحيدة، ليس في صحبتها أحدٌ من الخدم. فلما حَدَسَتْ الفِيَلَة أنها وضعتْ مولودها، وأن الطفل سيحمل النور إلى العالمين، ملأت خراطيمها من بِركة ماء زلال ومَثُلَتْ أمام الملكة مايا وسكبت الماء على رأسها. وفي أسطورة أخرى، من نحو أسطورة شدانتانا، وفي قصة نزول الغانج من الجنة إلى الأرض، تتصف الفيلة بالنبل والتضحية بالنفس. وفي الغرب، يُعتبَر الفيل رمزًا لفخامة الاحتفالات الملكية؛ أما في الميثولوجيا الهندية، فيمثل الصبر والامتنان والحِلم والعرفان بالجميل، بالإضافة إلى القوة الخارقة.

http://maaber.50megs.com/images18/08pushamganesha.jpg

غنيشا، الإله–الفيل في الأساطير الهندية

الحية أيضًا توصف بأوصاف متباينة في كلٍّ من المنقولين الهندي واليهودي–المسيحي. ففي المنقول الثاني، توصف الحية بالخبث والكذب، وترمز بذلك إلى قوى الشر، بينما تُكَرَّم في الهند وتحتل منزلة رفيعة بين الحيوان. كبير الآلهة، فشنو، ينام على جسم الثعبان شيشاناغا الملتف على نفسه. وعندما قررت الآلهة والشياطين مَخْضَ محيط اللبن البدئي، عرضت الحية فاسوكي نفسها لتكون حبلاً. كذا فقد نشر ملك الثعابين موشاليندا غطاء رأسه فوق رأس البوذا ليقيه الشمس والمطر مدة سبعة أيام بلياليها عندما استغرق المغبوط في تأمل عميق. هذا ويُخصَّص يومٌ في السنة لتزيين الأفاعي؛ ويُسمَّى هذا اليوم بعيد ناغابنشمي، أي "عيد الأفاعي".

http://maaber.50megs.com/images18/09ramaarti.jpg

راما، أحد تجسُّدات فشنو

ولكي نضرب مثالاً أبلغ على الرفق بين الإنسان والحيوان نستشهد بالـرامايانا. يعتمد البطل البشري في هذه الملحمة الذي هو راما – التجسُّد الإلهي السابع للإله فشنو – على معونة الحيوان والطير لإنجاز مهمته: القضاء على قوى الشرِّ بقيادة رافانا. بذا صار ملك القرود سوغريفا أقوى حلفائه، وكذلك واحد من أتباع سوغريفا، القرد هنومان، الذي صار رفيق راما الوفي. لقد خرج هنومان للبحث عن سيتا، فوجدها في غابة أشجار أشوكا في لَنْكا، وسلَّمها رسالة من راما. أما جيش هنومان، المؤلَّف من القرود، فأقام جسرًا عبر البحر لكي تعبر عليه قوات راما إلى جزيرة لَنْكا. وعندما استعرت الحربُ بين الطرفين، قاتل هنومان وسوغريفا وأنغاد وغيرهم من أبطال القرود ببسالة وقضوا على العديد من أمراء جيش رافانا. وعندما أُثْخِنَ لكشمان بالجروح، طار هنومان إلى الهملايا، واجتثَّ من هناك جبلاً (غندامادنا)، وجاء به إلى ساحة القتال، وبالأعشاب الطبيعية النامية على ذلك الجبل أنقذ حياة لكشمان.

http://maaber.50megs.com/images18/10hanumanaarti.jpg

القرد هنومان، رفيق راما الوفي

لم تسهم القرود وحدها في انعقاد النصر لراما، بل لقد انضم جامبافان، ملك الأرباب، هو الآخر إلى جيش راما مع أتباعه؛ وكذلك جاتايوك، ملك النسور، ضحَّى بحياته، وأبلى بلاء حسنًا لإنقاذ سيتا المخطوفة عنوة إلى لَنْكا. ولعل أجمل مثال بهذا الصدد هو مثال السنجاب الذي أسهم ببعض ذرات الرمل في بناء الجسر فوق البحر. لقد رأى السنجاب القرود تضع أحجارًا بعضها فوق بعض وترفع الجسر، فأراد المخلوق الضئيل أن يساهم في البناء؛ ولهذا الغرض تدحرج في الرمل وذهب إلى المكان الذي كانت القرود تجمع فيه مواد البناء، وانتفض بشدة حتى تساقطت كلُّ ذرات الرمل منه. أيُّ فرق كان من الممكن أن تُحدِث ذراتُ الرمل القليلة في عملية بناء جسر هائل عبر البحر؟! بيد أن النية من وراء هذا العمل هي التي يُحسَبُ حسابُها؛ والعبرة الأخرى من ذلك هي أن لكلِّ عمل، مهما صَغُرَ شأنه، قيمته في المخطط الكلِّي للأشياء.

كذا فقد غرس صانعو الأساطير الهندية القديمة انطباعًا في أذهان الناس أنه بدون علاقة ودية ومنسجمة مع الطبيعة، وخاصة مع المخلوقات الحية، لا يمكن للإنسان أن يدرك الغايات القصوى التي من أجلها وُجِد؛ كما لا يمكن له، بدون مثل هذه العلاقة، أن يفهم الروابط الرائعة التي توحِّد ما بين العناصر الإلهية والبشرية والطبيعية الموجودة في الكون في وحدة كاملة غير قابلة للخرق.

نودُّ الآن لفت النظر إلى أسطورتين ذُكرتا آنفًا ذكرًا عابرًا. تستحق هاتان الأسطورتان عناية خاصة، من حيث هما تنقلان نكهة الميثولوجيا الهندية وخصوصيتها أفضل النقل. تتعلق الأسطورة الأولى بمَخْض المحيط. فلنبدأ بذكر خلاصة موجزة لهذه القصة، ثم نورِد بعض الملحوظات حول معانيها العامة.

كان هناك حكيم يدعى دورفاس، وكان صاحب "كرامات" مذهلة تحصَّل عليها بواسطة اليوغا وضبط النفس. ذهب الحكيم مرة إلى عالم الآلهة حاملاً إكليلاً من زهور ذات عبير أخَّاذ هديةً لربِّ السماء. لكن الإله إندرا اكتفى بتعليقه بغير اكتراث على ناب فيله، بدون إبداء أيِّ إعجاب بهدية الحكيم أو تقدير لها. ثارت لذلك ثائرة الحكيم دورفاس، الذي كان معروفًا بحساسيته المفرطة، فلعن الآلهة قاطبة. ومن ثَمَّ، فقد أصاب الوهنُ الآلهة تدريجيًّا، وتضاءلتْ قوتُها، حتى فقدتْ سيطرتها على العوالم الثلاثة. فوَجَدَ منافسوها الشياطين الفرصة سانحة لبَسْطِ سلطانهم عليها. لاحظت الآلهة التغيير الحاصل، وهي مغلوبة على أمرها، حتى أحْكَمَ الشياطينُ سيطرتهم الاستبدادية على كلِّ المخلوقات الحية.

ذهبت الآلهة إلى برهما طلبًا للنصح. فوجَّهها هذا إلى فشنو الذي قال لها إنه لا سبيل لها لاستعادة سلطانها إلا بالحصول على "الكوثر" (أمرتا، شراب الخلود) بمَخْض محيط اللبن. قالت الآلهة إنه ليس بمقدورها القيام بمثل هذا العمل الجهيد. فكان جواب فشنو أن تطلب معونة الشياطين. عقد الآلهة – على مَضَض – اتفاقًا مع الشياطين للحصول على الكوثر. مهامِرو – أعلى جبال الهملايا – عَرَضَ نفسه عصًا للمَخْض، والحية فاسوكي وافقت على أن تُستخدَم كحبل. وهكذا مَخَضَ الآلهة والشياطين، مجهَّزين بكلِّ العدة اللازمة، المحيط الشاسع بكلِّ قوتهم.

طفتْ على سطح المحيط نفائس بديعة: كلباترو، الشجرة محقِّقة للأماني؛ كامادهينوز، بقرة الخصب؛ شيشرافاس، الحصان الطائر البديع؛ لكشمي، إلهة الغنى؛ وغيرهم كثير. إنما من النفائس التي تمخَّض عنها المحيط كان الهلال. تملَّكتْ الدهشةُ الشياطين، فلم تعرف ما تفعل بالقمر، فقامتْ بتثبيته على عجل على جبين شيفا، الذي كان مستغرقًا في تأمل عميق، فلم يشعر بشيء. وقبيل ظهور رحيق الخلود، طفا على وجْه المحيط سمُّ زعاف، انتشرت غازاتُه سريعًا. توقفت عملية مَخْضِ البحر، وطلب الجميع معونة شيفا. فما كان منه إلا أن رَشَفَ السمَّ بهدوء. لم يؤثر السمُّ في شيفا، لكنه ترك بقعة على عنقه، وبذلك اشتهر بلقب نيلكانت (طائر ملون العنق). ثم ما لبث الإله أن عاد إلى تأمله. أخيرًا نهض دهانفانتاري، الطبيب السماوي، من قاع البحر، حاملاً بيده جرة فيها الكوثر. خطفها الشياطين من يده وطاروا بها، وبقي الآلهة خائبين. لكن ظهور فشنو في هيئة موهيني، المرأة الفاتنة الرائعة الجمال، حوَّل انتباه الشياطين. وبعد عدد من المآثر فاز الآلهة أخيرًا بشراب الخلود.

هذه الأسطورة المتصلة بمَخْضِ المحيط أو بـ"مَخْضِ ماء الخلود"، كما تُسمَّى أحيانًا، تتميز بنقاط تهمُّ الجميع. ففي العديد من الدور الهندية ما تزال ربة البيت تستخلص الزبدة بمَخْضِ اللبن بحبل مربوط حول عصا خشبية. اتخذ صانع الأسطورة هذا العمل اليومي رمزًا، ثم أضفى عليه عمقًا لا حدَّ له؛ وبذلك مكَّنَ المتأمِّل من إدراك فعل كونيٍّ عصيٍّ على التصور من خلال خبرة يومية عادية. مرة أخرى، تلعب عناصر الطبيعة دور الشريك الفاعل لإنجاز هدف عظيم: فالجبل يصير عصًا للمَخْض، والحية تصير حبلاً تُدار به العصا.

تُستنبَط من هذه الأسطورة ثلاث أفكار أخرى هامة[16]: أولاً، لا توجد في المطلق ثنوية ثمة ولا أضداد: فوجود أشفاع الحدود والأضداد وجود ظاهري وهمي، يُختزَل في الباطن إلى الوحدة. لقد نصح فشنو الآلهة بالتِماس التعاون مع خصومهم الشياطين؛ وهذا أمر لا يُفهَم إلا في المنقول الغنوصي العالمي، ويتعذَّر فهمه على الآخذين بالظاهر وحده. ثانيًا، كلُّ ما هو نفيس وجميل لا يمكن التحصُّل عليه إلا عن طريق عزيمة صادقة وجهود خارقة. لقد كان من الضروري أن تقوم كائنات شديدة البأس بمَخْضِ المحيط البدئي بكلِّ قوة، قبل أن تخرج إلهتا المعرفة والغنى – سرسفتي ولكشمي – والموجودات النفيسة الأخرى إلى حيِّز الوجود. ثالثًا، قبل الحصول على شراب الخلود كان لا بدِّ من اجتراع السمِّ وهضمه. فالسعادة العظمى لا يمكن أن تتحقق إلا بعد مواجهة الألم ومعاناة المرارة القصوى.

نأتي الآن إلى ذكرٍ موجز لانحدار الغانج من الجنة. قدَّم الملك سغارا، ملك سلالة الشمس، قربانًا عظيمًا، هو قربان الحصان. ولقد قاد أبناؤه، البالغ عددهم ستون ألفًا، حصان القربان، مارِّين بأراضي العديد من الملوك الخاضعين لسلطان سغارا. لكن إندرا، بدافع الحسد، سَرَقَ الحصان واقتاده إلى بتالا (المنطقة السفلى)، وربطه إلى عمود قرب مكان كان يجلس فيه حكيم عظيم اسمه كبيلا مستغرقًا في التأمل. أرسل سغارا أبناءه للبحث عن الحصان، فوصلوا أخيرًا إلى بتالا؛ ولما رأوا الحصان قرب كبيلا ظنوا أن الحكيم هو الذي سَرَقَ ضالتهم، فكلَّموه بفظاظة وعنَّفوه، وكانوا موشكين على الانقضاض عليه، عندما فتح الحكيم عينيه الملتهبتين وحوَّل أبناء سغارا بنظرته إلى رماد.

عندما لم يرجع أبناؤه، أرسل سغارا حفيده أنشومان للبحث عنهم؛ فوصل هذا إلى بتالا، وقابل كبيلا، وعلم بمصير أعمامه، فتوسَّل إلى كبيلا أن يفعل شيئًا من أجلهم. تأثَّر الحكيم بصدق أنشومان، وقال له بأنه يستطيع أن يستردَّ أرمدة أعمامه بإنزال نهر الغانج من الجنة وأداء مناسك تطهيرية بمائها المقدس. فلما تقلَّد الملك بغيراتا، حفيد أنشومان، مقاليد الحكم قرَّر العمل لتنفيذ وصية الحكيم كبيلا، فزهد ونزل عن عرشه وذهب إلى الهملايا ومارس رياضة قاسية اتَّسمتْ بالتقشف الشديد مدة ألف سنة لاسترضاء الغانج واستنزالها على الأرض. وافقت الغانج على ذلك، لكنها اعترضت قائلةً إن وطأة انحدارها سوف تكون مدمِّرة؛ فطلب من بغيراتا أن يقنع شيفا بأن يتلقى الغانج على رأسه وبذلك تخف وطأة انحدارها. التمس بغيراتا ذلك، وقدم الكفارة الضرورية، وأخيرًا حصل على إذن شيفا بإنزال الغانج على رأسه.

نزلت الغانج على رأس شيفا كما كان مرسومًا. لكن الإله الكبير غضب على الغانج لأنها لم تكترث بتقديم التكريم اللائق به، فحَبَسَها في شعره الشعث سنوات مديدة، حتى توسل إليه غيراتا كرة أخرى. تأثر شيفا بصدق بغيراتا وأخلى سبيل النهر العظيم الذي بدأ يجري على الأرض. وأخيرًا وصل إلى بتالا وتمَّ تطهير أرمدة الستين ألف ابن بماء الغانج المقدس. بذا انتهت مهمة بغيراتا وتمَّ له استرجاعُ أرواح أسلافه. وفي رواية أخرى أن تيار الغانج، رغم مروره بخصل شعر شيفا، كان عارمًا إلى حدِّ أن كلَّ الحيوانات الحية كانت خائفة. أدركت الفيلة هذا الخطر المحدق بأشقائها الحيوانات، وهرعت من الغابة إلى المكان الذي كان الغانج فيه موشكًا على الانحدار، وخففت من وطأة الدفق بتلقِّيه على أسنَّتها القوية.

تحرِّك أسطورة مَخْضِ البحر كوامن رائعة في النفس، وتبلِّغ فكرة عميقة، مفادها أن الحكمة هي الامتثال المطلق للنظام الكوني الذي يقوم على التوازن بين الأضداد. فلو لم يسمح شيفا بنزول الغانج على رأسه لأمكن أن تتحول القدرة الباعثة للحياة والبركة والخصب إلى قوة مدمِّرة. وهنا يبرز رمز الفيل الذي يحتل مكانة عظيمة في الميثولوجيا الهندية.