[ميارى]

المعادلة بطرفيها


( 1 )

بعض الناس، وهم يجادلون في قضية العقاب والثواب، يشيرون إلى "أديسون" الذي أنعم على البشرية بالإنارة الكهربائية، فأخرجها من الظلمات.. أو بغيره من المكتشفين والمخترعين، الذين قدمت كشوفهم ومخترعاتهم للإنسان، أجل الخدمات، في العديد من جوانب الحياة.. فيذكرون - على سبيل المثال أيضًا - اكتشافات باستور، أو كوخ، أو تيسر المخدّر، والأمصال، والبنسلين، للمرضى والبائسين، ثم يثنون عطفهم قائلين: ليس من المعقول، أن يدخل هؤلاء الروّاد النار، بينما يساق إلى الجنة، حشود من الهمل والدراويش، الذين لم ينفعوا أحدًا من خلق الله.

والجواب: إن المسألة ليست على هذا القدر من التبسيط، ولكنها مركبة تتضمن أكثر من وجه.

إن القرآن الكريم، وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، تضع المعادلة بطرفيها، وبشكل واضح حاسم، لا غبش فيه، ولا جدال: الإيمان، والعمل الصالح.. فلا جدوى من الإيمان بدون عمل صالح، ولا قيمة للعمل الصالح بدون إيمان.

هذه القلة المبدعة، من المكتشفين والمخترعين، لا يستطيع أحد، أن يجزم بأنهم لم يكونوا في حقيقتهم مؤمنين، والذين يرجح أن تكون عقولهم الكبيرة، ونفوسهم المرهفة، ونزعتهم الإنسانية، وتعاملهم مع حقائق الكون والعالم، قد قادتهم ليس إلى الإيمان فحسب، بل إلى التوحيد، وإنكار خرافات الشرك والتثليث النصراني، الذي لا يستقيم، ومعطيات العقل والوجدان.. ولقد أعلن بعضهم عن قناعته هذه، وصمت بعضهم الآخر، لسبب ما، لكنه ظلّ، مع نفسه، صادقًا، إزاء الحقيقة الكونية الكبرى، متمثلة بوحدانية الله سبحانه. ويكفي أن نرجع إلى كتاب: (الله يتجلى في عصر العلم)، الذي حرّره هوتسما، لكي نتابع عشرات، من العلماء الغربيين المتفوّقين، في حقول العلوم المختلفة: الطبيعة، والكيمياء، وعلوم الحياة، والجيولوجيا، والرياضيات، ونرى كيف يقود التعامل المتألق مع الحقائق العلمية، أصحابه إلى ساحة الإيمان والتوحيد، ويدفعهم إلى إنكار خرافات الشرك، والوثنية، والتثليث.

ولعلّ من المفيد - كذلك - الإشارة هنا، إلى أحد أقوال أديسون نفسه، في هذا السياق: "إني أبحث عن الحقيقة.. وقد تقدّمت في مضمارها تقدمًا كبيرًا، خصوصًا فيما يتعلق بالعالم الآخر، والحياة، بعد الموت، وإني أقرّ، بأنه لا بدّ وأن تبقى الروح، وتحيا بعد انفصالها عن الجسد…".

إذا استثنينا تلك القلة المبدعة، وانتقلنا إلى السياقات البشرية العامة، الأكثر عرضًا وامتدادًا، في واقع المجتمعات الغربية، فإننا سنجدها تعمل العمل الصالح، ولكنها لا تملك الإيمان، في الأعم الأغلب، ولذا نراها تتعذب في الدنيا قبل الآخرة، هذا العذاب، الذي يعبر عن نفسه، بصيغ القلق، والتأزم، والتشتت، والتمزق، واليأس، والانحراف، والجريمة، التي تبلغ أقصى حالاتها بقتل النفس، إلى تزداد منحنياته في الحياة الغربية، يومًا بعد يوم. وبمجرد أن يرجع المرء إلى آداب القوم وفنونهم، إلى فكرهم وفلسفتهم، إلى إعلامهم المسموع والمرئي والمقروء.. إلى آخره.. فإنه سيجد بأم عينيه حشودًا من مفردات هذا العذاب اليومي، لمجتمعات تعمل العمل الصالح، لكنها لا تؤمن بالله!

ثم إن علينا أن نتريث لحظات، لتفحّص تعبير كهذا: "العمل الصالح"، فمن قال: إنهم يعملون صالحًا، بكل ما يتضمنه الصلاح من معنى؟ فمن إذن استعمر بلادنا، وسامنا سوء العذاب، عبر أكثر من قرنين؟ من استنزف ثرواتنا، ودمر قدراتنا، وصدّنا عن المضي في طريق التقدم الحقيقي، للتحقق بالحدّ الأدنى من الحياة الملائمة للإنسان؟ من أعلن الحرب على ديننا، وسد كل الطرق والمنافذ لكي يرجع ثانية، فيصوغ الحياة الإسلامية، ويشكلها، ويقودها، ويجابه بها العالم؟ من بنى جوانب كبيرة من تقدّمه المادي، وسعادته الاجتماعية، وتفوقه، ورفاهيته، على حساب قدراتنا وإمكاناتنا، وسعادتنا، ورفاهيتنا؟ من لا يزال إلى اليوم يجلس إلى الموائد المستديرة، وغير المستديرة، لكي يرسم الخطط من أجل الاستمرار في الهيمنة 0 غير المعلنة 0 على عالمنا المنكود، ونهب ثرواتنا المهدورة، وتدمير مستقبلنا المنشود، ومنعنا من اختيار العقيدة، التي تمنحنا المكان المناسب في خرائط العالم؟!

أي عمل صالح، وهو يزن بميزانين، ويكيل بمكيالين، فيكون عدلاً مستقيمًا في دائرة الحياة الغربية، ويصير ملتويًا معوجًّا، مع الشعوب الأخرى كافة؟ أي عمل صالح، هذا الذي يلتزم منظومة القيم الخلقية، أو بعضها، في الأرض الغربية، ثم هو يضرب بها عرض الحائط، خارج هذه الأرض؟

ثم.. أي عمل صالح هذا، داخل الحياة الغربية نفسها، وهو يزداد يومًا إثر يوم، بُعْدًا عن نقائه، وتجرّده، وإخلاصه، ونظافته، ويرتكس يومًا بعد يوم، في المزيد من الغش، والكذب، والخديعة، والقذارة، والانحناء أمام مطالب المصلحة وحدها، بعيدًا عن أي استشراف، أو ضابط ديني أو أخلاقي؟

ويكفي أن نشير، مجرد إشارة، إلى حشود المفردات السيئة، التي تتزايد في الحياة الغربية، بمعدّل متواليات هندسية، يعلن عنها إعلام القوم صباح مساء: سرقة، واغتصابًا، وابتزازًا ورشوة، وغشًّا، وتبذلاً، وانتحارًا جمعيًّا؟ ويكفي - كذلك - أن نتذكر، ما كانت تتميز به الصناعات الغربية، التي كنا نستوردها، من دقة وإحكام، وإتقان، وما هي عليه اليوم من غشّ، وتدليس، من أجل تعرضها للتلف، بأسرع وقت، والاضطرار - من ثم - إلى استيراد المزيد لتحقيق المصلحة الصرفة للمنتج الغربي.

وغير هذا، مما لا يتسع المجال لمجرد الإشارة إليه، بحيث إن العمل أو الإنجاز الغربي، يفقد صلاحه يومًا بعد يوم، بكل المقاييس الدينية والأخلاقية، والفنية الصرفة.

وثمة ملاحظة أخرى: إن الإبداع الغربي، لم يتوجه في معظم الأحيان، وبشكل موضوعي عادل، إلى البشرية عمومًا، بل إنه اقتصر على فئات محدودة من الغربيين أنفسهم.. وهكذا فإن صراع الطبقة العاملة في الغرب، يمثل رفضًا وإدانة لهذا الإبداع، لأنه احتكر لفئة معيّنة؛ ليس هذا فحسب، بل إنه وجه في كثير من الأحيان لإلحاق الظلم والأذى، والاستغلال، ليس لأبناء الجلدة من الفقراء، والكادحين فحسب، بل لعديد من الشعوب المستضعفة، التي لا تملك القدرة على الردّ المتكافئ، فاستعمرت، واستنزفت ماديًّا، وبشريًّا، وحضاريًّا.. وبعضها أبيد، أو شرّد في الأرض بالتفوق الغربي، ولصالح الرجل الغربي، وليس (الإنسان).

( 2 )

إن "الصلاح" ليس مسألة نسبية، ولا مزيجًا من المفردات المفككة، لكي يتم اختيار بعضها، وإهمال بعضها الآخر، إنه قضية كلية، ونسيج متوحد، ترتبط خيوطه وتتداخل، تداخل السدى واللحمة، في نسيج القماش، بحيث إنه يتم التعامل معه كلاًّ، وإلا تعرض للتمزق، وانفتح فيه العديد من الثغرات، التي يتسرب منها الفساد، ثم ما تلبث أن تأخذ بالاتساع، لكي تصير الثغرة خرقًا، ولكي يمتد الخرق، فيأتي على النسيج كله.

إن هذا هو ما حدث في كل الحضارات والمدنيات السابقة، فأتى عليها من القواعد، بغض النظر عن المدى الزمني، الذي يستغرقه الانهيار، وهو التحدي ذاته الذي يجابه الحضارة الغربية اليوم، وعلى مدى المستقبل المنظور.

فليس - إذن - عملاً صالحًا، ذاك الذي لا يتجذّر في الإيمان بالله، ولا يحرص على إنسانية الإنسان، ولا يملك رؤية شمولية، تنطوي على كافة مفردات الصلاح، في الخبرة البشرية، بدءًا من الجوانب المادية الصرفة، وانتهاءً بآفاق الروح، مرورًا بمنظومة القيم الخلقية كافة.

والعمل الصالح، بناءً على هذا، يمتد باتجاهين، لكي يتحقق له الصلاح: اتجاه عمقي، عن طريق تجذّره في العقيدة، وتعامله مع الإنسان، وليس نسبيات المنافع القريبة، والمصالح العادلة، والأهواء المتقلبة. واتجاه أفقي، عن طريق امتداده لكي يشمل بالإتقان والإحسان، سائر الخبرات والممارسات البشرية، المادية، والاجتماعية، والأخلاقية، والروحية على السواء.

( 3 )

والشرقيون - اليوم - يملكون الإيمان - ولو وفق مواصفاته ومطالبه الدنيا - ولكنهم، لا يملكون العمل الصالح، بخصائصه التي ألمحنا إليها، ولذا نراهم يذلّون ويستغلون، ويستعبدون، ويهانون.. بل ينفون من الأرض، ويشردون في الآفاق.

ولا بد - كرة أخرى - من التقاء الحدّين، للتحقق بحياة فاضلة سعيدة، متوازنة.

وبمجرد نظرة سريعة على آيات كتاب الله، وأحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم، يستطيع المرء، أن يضع يديه على حشود الشواهد القرآنية، والنبوية، التي تؤكد هذه الحقيقة، وأنه بدون توافر الشرطين، لن يكون هناك انتصار لعالم الإسلام، ولن يكون بمقدور العقيدة، أن تجابه التحديات والضغوط، بمعزل عن عوامل القوّة المنظورة. وإننا لنلمح هذا، ليس فقط في تأكيد القرآن والسنة على معادلة الإيمان، والعمل الصالح، بل في تلك الدعوة المؤكدة، المستمرة، على ضرورة اعتماد القدرات المادية، التي يزخر بها العالم المحيط بنا، والتنقيب عنها، والكشف عن أسرارها وقوانينها من أجل حماية المطالب العقائدية، لهذا الدين، وحماية المنتمين إليه بالتالي، بل من أجل حماية وضع الإنسان المتفوّق في هذا العالم.

والعمل الصالح المطلوب في الإسلام، ينطوي على الإتقان والإحسان، فيما علمنا إياه، وألزمنا به رسول الله صلى الله عليه وسلم ،: "إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملاً، أن يتقنه"، أي أن يحسن أداءه، وصنعته، وإخراجه، وممارسته.. الخ، وهو الأمر الذي ضيعناه في عصور تخلفنا الحضاري، بينما تشبث به الغربيون، زمن تأسيس حضارتهم، ونموّها، فاحتلوا مواقع الريادة، والقيادة العالمية، عبر القرون الأخيرة.

إن العمل الصالح إتقان، وإبداع، وإضافة، وإحسان، لصالح الجماعة المسلمة، والبشرية عمومًا، وهو عندما يتجذّر في الإيمان، يصير من أشدّ القربات إلى الله سبحانه، ولقد وصف القرآن الكريم المؤمنين بأنهم: (يسارعون في الخيرات) وأنهم: (لها سابقون)، فأضاف إلى البعد الإبداعي بعدًا زمنيًّا يضع الإنسان العامل في مواجهة الزمن.. قبالة حركة التاريخ، كي لا يتأخر أو يتباطأ، فيتخلف عن المسيرة، ويسبقه الآخرون.

فهو ليس إذن العمل المتقن فحسب، ولكنه أيضًا العمل الذي يحرص على الزمن من الهدر، ويبتغي اللحاق بالهدف، بأكبر قدر من الشد، والتوتر، والفاعلية.

والذين يعدهم الإسلام بالثواب في الآخرة، هم هؤلاء المؤمنين، الذي يدفعهم إيمانهم، بكافة مطالبه وآفاقه، إلى العمل، ويحضهم على أن يكون متقنًا، ما وسعهم الجهد، وعلى أن يسابقوا الزمن، في تحقيق مطالبه، من أجل أن يظلوا في المقدمة دومًا.

ولن يكون العمل، الذي يدخل صاحبه الجنة، أو يمنحه ثواب الله، وفق مواصفاته هذه ، مقتصرًا على حقل من الحقول، أو جانب من جوانب الحياة، كما أنه لن يكون بالضرورة عملاً أخلاقيًّا صرفًا، بالمفهوم الشائع، أو اجتهادًا فقهيًّا، أو نشاطًا دعويًّا، أو وعظًا وتربية، وتوجيهًا، وإرشادًا.. إنه قد يكون هذا كله، وقد يمضي لكي يعبّر عن القدرة البشرية المؤمنة في ساحات أخرى، تنقيبًا، وكشفًا، واختراعًا، في أشد الميادين حسية ومادية، ما دام أن صاحبه، يبتغي وجه الله سبحانه، وينفّذ المطالب الملحة للإيمان، ويسعى لخدمة الإنسان، في سعيه لإعمار الحياة، وترقيتها على عين الله ورسوله صلى الله عليه وسلم.

وهكذا شهد تاريخنا الحضاري، أفواجًا من العلماء، في مجالات العلوم الصرفة: الطبيعة، والفلك، والكيمياء، والرياضيات، والجغرافيا، والطب، والصيدلة، والنبات، والحيوان.. والعلوم التطبيقية.. الخ.. جنبًا إلى جنب مع الفقهاء، والدعاة، والمربين، والمرشدين، والوعاظ، والمعلمين، والمفسرين، والمحدثين.. وغيرهم كلهم، كانوا يبدءون باسم الله، وينطلقون باسم الله، وينجزون أعمالهم مطمئنين، إلى أنها ستحسب لهم عند الله في ميزان الحسنات، التي تقربهم من الجنة ، وتبعدهم عن النار!

وهكذا أيضًا لم تمارس الكشوف والمنجزات الإسلامية، أي نوع من الأنانية، أو الاحتكار، الذي يحجب حق الاستفادة والمنفعة من هذه الإنجازات، والكشوف، وتركت أبوابها مشرعة على مصاريعها، من أجل أن يأخذ منها من يشاء، ويبني عليها من يشاء، بغض النظر عن جنسه، وبيئته، وعقيدته، ولونه، ودينه، بل بغض النظر عن موقفه المعادي للإسلام، وأهله، وعالمه.

إن أخلاقية العمل الصالح، وارتباطها المحتوم بالإيمان، هما في الحقيقة صمامًا الأمان في مناهج وأساليب هذا العمل، وفي صيغ التعامل مع نتائجه، فليس مجرد العمل وحده هو المقياس، وإنما يتحتم أن يكون صالحًا، وكما رأينا، فإن صلاح العمل، لن يتحقق باجتهادات الناس وأهوائهم ومصالحهم، لن يتحقق برؤاهم القاصرة، ومعطياتهم النسبية.. إن مواصفات الصلاح التي تجعل العمل، وجه العبادة الآخر، وتضعه في خدمة الإنسان، لا تتحدد إلا بالمنظور الديني القادم من عند الله سبحانه، وإلا انحرف العمل، مهما غطي بديكورات التجميل والإصلاح، ومضى لكي يخدم هذه الفئة أو تلك، ولكنه لا يخدم الإنسان، ولكي يعين على مزيد من الضلال، والتعاسة للجماعات والشعوب، ولكنه لا يقودها إلى بر الإيمان والسعادة، والتوازن، والأمان.

( 4 )

وماذا بشأن "البسطاء" الذين يدخلون الجنة دون أن يبدو في الظاهر أنهم قدموا عملاً، لا لشيء إلا لكونهم مؤمنين، بينما تكتب اللعنة على (أديسون) و (واط) و (باستور)، وغيرهم من العلماء والمكتشفين والمخترعين لأنهم لم يكونوا مؤمنين؟!

ولم لا؟ لم لا يكافأ هؤلاء الناس البسطاء ذوو الصفحات البيضاء والطوية السليمة، والتوجه الخيّر، والقلوب التي تشع نورًا؟ لم لا يكافأ هؤلاء الأطهار الطيبون الذين لا يفعلون إلا طيبًا، ولا يقولون إلا طيبًا، والذين يتوحد في ممارساتهم الفعل، و الكلمة، فلا يعرفون معنى للنفاق، والالتواء، أو الازدواج؟ لم لا يكافأ هؤلاء الذين يلبون نداء الحق أول من يلبي، ويتجمعون، بدافع فطرتهم النقية، وتوحدهم، حول كل نبي أو رسول أو داعية، يدافعون عنه، يوم يلاحقه الكبراء، ويحمونه في لحظات الأذى والعدوان، حين يعتدي عليه الملأ، وتطارده النخبة الممتازة.. ويلثمون حواليه يوم ينفض الواجدون والمترفون ويعزّ النصير؟

إنهم يشكلون نواة كل دين أو دعوة حق، وقاعدتهما التي تزداد اتساعًا يومًا بعد يوم، فتحول الفكرة إلى واقع مشهود، والحلم إلى ممارسة تمنح خيرها للناس.

والقرآن الكريم يقف أكثر من مرة عند هؤلاء.. ولآياته البينات تتنزل لكي تتحدث عنهم بمحبة واعتزاز، ولكي تمنحهم الوعد الجميل بالمصير.. ليس فقط لأنهم منحوا حياتهم، ومحضوا وجودهم للدعوة، في لحظات الاجتياز الصعبة، بل لأنهم كانوا يعبّرون بسلوكهم، عن أقصى حالات التوحيد، والتوافق، والانسجام بين الفعل والكلمة..

هؤلاء - أيضًا - أعطوا الكثير، فاستحقوا الأجر الكبير!

إننا نقرأ في كتاب الله خطابًا إلى رسوله الأمين عليه أفضل الصلاة والسلام: (ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ما عليك من حسابهم من شيءٍ وما من حسابك عليهم من شيءٍ فتطردهم فتكون من الظالمين * وكذلك فتنا بعضهم ببعض ليقولوا أهؤلاء منّ الله عليهم من بيننا أليس الله بأعلم بالشاكرين * وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة أنه من عمل منكم سوءً بجهالة ثم تاب من بعده وأصلح فأنه غفورُ رحيم. وكذلك نُفصل الآيات ولتستبين سبيل المجرمين )(الأنعام: 52-55)، ونقرأ: (عبس وتولى * أن جاءه الأعمى * وما يدريك لعله يزكى * أو يذكر فتنفعه الذكرى * أما من استغنى * فأنت له تصدّى * وما عليك ألا يزكى * وأما من جاءك يسعى * وهو يخشى * فأنت عنه تلهى * كلا إنها تذكرة )(عبس:1-11)، ونقرأ: (فقال الملأ الذين كفروا من قومه ما نراك إلا بشرًا مثلنا وما نراك اتبعك إلا الذين هم أراذلنا بادي الرأي وما نرى لكم علينا من فضل بل نظنكم كاذبين * قال يا قوم أرءيتم إن كنت على بينة من ربي وآتاني رحمة من عنده فعميت عليكم أنلزمكموها وأنتم لها كارهون * ويا قوم لا أسألكم عليه مالاً إن أجري إلا على الله وما أنا بطارد الذين آمنوا إنهم ملاقو ربهم ولكني أراكم قومًا تجهلون * ويا قوم من ينصرني من الله إن طردتم أفلا تذكرون * ولا أقول لكم عندي خزائن الله ولا أعلم الغيب ولا أقول إني مَلَكٌ ولا أقول للذين تزدرى أعينكم لن يؤتيهم الله خيرًا الله أعلم بما في أنفسهم إني إذا لمن الظالمين )-(هود:27-31)، ونقرأ: (واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ولا تعد عيناك عنهم تريد زينة الحياة الدنيا ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا واتبع هواه وكان أمره فرطًا )(الكهف:28).

ورسول الله صلى الله عليه وسلم كان عبر حياته جميعًا صديق هؤلاء البسطاء الكادحين.. كان أخاهم الكبير.. يحبهم ويحبونه، ويربّت على أكتافهم بحنان، وهم يقفون بين يديه مسلّمين، مخلصين، تغمر وجوههم البسمة الحانية، وقلوبهم الودّ والفداء. من أجل هذا تحدث عنهم قائلاً: "ربّ لأشعث مدفوعٍ بالأبواب، لو أقسم على الله لأبره".

وإذا كان منطق العدل يقتضي مكافأة كل مؤمن يعمل صالحًا في النسيج الاجتماعي، أيًا كان موقعه في هذا النسيج، بالجنة التي وُعد بها المتقون العاملون، فإن هؤلاء أيضًا، وبضرورات المنطق نفسه، يستحقون الوعد ذاته، لأنهم - مع إيمانهم العميق - عملوا ما وسعهم الجهد من أجل ما آمنوا به واعتقدوه. ولنتذكر أنه فيما بعد مرحلة التأسيس النبوي للدعوة والدولة، وكان هؤلاء البسطاء قاعدتها، وجندها، فيما بعد حيث بدأ الخلفاء الراشدون (رضي الله عنهم) تنفيذ مرحلة عالمية الإسلام، كما أراد منهم الرسول صلى الله عليه وسلم، أصبح هؤلاء البسطاء الذين تدفقوا على أطراف العالم القديم من كل مكان في جزيرة العرب، الخامة البشرية التي نفّذ بها قادة الفتح مهماتهم الصعبة، والجند الذين استجاب - بهم - أولئك القادة تحديات القوى التي تفوقهم كثيرًا، بالمقاييس المادية، لكنها هزمت بقوة العقيدة التي التقى على مطالبها القادة والجند معًا بكل ما تتطلبه من شجاعة، وتضحية، وإيثار، وفدائية، واندفاع غير وجل، ولا متردد، إزاء الأهداف التي تنتظرهم في كل مكان.

لقد لبى هؤلاء البسطاء نداء الفتح منذ اللحظات الأولى، وما كان بمقدور القيادات الإسلامية، على تألقها وتفوّقها وفدائيتها، أن تصنع شيئًا لولا هؤلاء الجند الذين شكلوا عصب الحركة وحولوا مطالبها إلى واقع منظور.

وفيما بعد، وعبر المسار الطويل للتاريخ الإسلامي.. عبر جلّ التحديات التي شهدها عالم الإسلام، والضغوط التي مورست ضده.. وقبالة كل الهجمات التي شنها الخصوم.. كان هؤلاء (البسطاء) يشكلون الخامة الأساسية في خط الثغور، وبأذرعهم قدر هذا العالم على الدفاع عن أراضيه، والتوسع والامتداد في ديار الخصوم والأعداء.

وبالمقابل فإن الذين يكتفون بالوقوف عند حافة الإيمان دون أن يمارسوا فعلاً أو عملاً أو تغييرًا مما يتطلبه الإيمان.. أو الذين يعملون على غير هدى، أو هدف، أو بيّنة مما يتطلبه الإيمان الذي يستهدي بهدي الله ويستهدف حياة نظيفة، طهورة، عادلة، تليق بالإنسان.. هؤلاء وهؤلاء لا يستحقون الوعد، لأنهم لم يتحققوا بطرفي المعادلة التي لا تستقيم بدونها حياة.. وما دام هؤلاء (البسطاء) قد آمنوا، واقترن الإيمان عندهم بالعمل الصالح، فما لنا نحكم عليهم بالطرد ونلاحقهم باللعنة لكونهم لم يبلغوا في عطائهم ما بلغه (وات) و (أديسون)؟ وإذا كانت شبكة الظروف والتأثيرات البيئية قد رفعت بعض الناس إلى القمة، ووضعتهم في خط المتفوقين، ومكّنتهم من الريادة والاكتشاف، فإن غيابها عن القواعد البشرية العريضة لا يقتضي نفيها من دائرة التقويم، ما دام أنها تؤمن وتكدح وتنتج كل حسب قدرته التي أتيحت له.

لقد أدرك فلاسفة التاريخ وعلماء الاجتماع الدور الخطير الذي تمارسه هذه الجماعات البسيطة التي تتحرك في أسفل السلم الاجتماعي؛ وحدثنا (أرنولد توينبي) في تفسيره الحضاري للتاريخ عن الأكثريات المتبعة، والأقليات المبدعة، وعن أن حضارة ما، لا تأخذ سبيلها إلى التحقق ما لم يتم التواصل بين القطبين، فتتلقى الأكثريات المتبعة معطيات الإبداع، وتؤمن بها، وتتبناها، وتنفذها في أرض الواقع، وتنشرها في الآفاق.. أما (كارل ماركس) فقد مضى، بإلحاحه المعروف، وتعميماته المبالغ فيها، إلى إلغاء دور النخبة وعلّق الفعل التاريخي على أكتاف الجماهير الكادحة وحدها.

وفي كل الأحوال، تظل كلمات الله سبحانه، وتعاليم رسوله صلى الله عليه وسلم ، الشاهد العدل على ما يفعله هؤلاء، وهؤلاء: أولئك الذين يتربعون القمة، أو يتحركون عند السفوح، وتظل الحكم العدل الذي يمنح المصير المناسب لكل الأقطاب، شرط أن تتحقق - الأقطاب - بطرفي المعادلة: الإيمان والعمل الصالح، وإلا فإنه باطلٌ إيمانهم وعملهم إن لم يلتقيا ويتعاشقا من أجل تنفيذ كلمة الله في هذا العالم: (ومن يكفر بالإيمان فقد حبط عمله)-(المائدة:5)، (ولو أشركوا لحبط عنهم ما كانوا يعملون )(الأنعام:88)، (والذين كذبوا بآياتنا ولقاء الآخرة حبطت أعمالهم )(الأعراف:147)، (أولئك لم يؤمنوا فأحبط الله أعمالهم )(الأحزاب:19)، (من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحًا فلهم أجرهم )(البقرة:62)، (من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحًا فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون )(المائدة:69)، (وأما من آمن وعمل صالحًا فله جزاءً الحُسنى)-(الكهف:88)، (وإني لغفّارُ لمن تاب وآمن وعمل صالحًا ثم اهتدى )(طه:82).

( 5 )

ودائمًا تظل الرؤية أحادية الجانب، سواء في تصميم الشرائع، أو التعامل معها، مرفوضة، علمًا، ومنهجًا، ودينًا.. مرفوضة - أيضًا - على سائر المستويات النفسية، والاجتماعية، الذاتية، والموضوعية، وأقل ما يقال فيها: إنها تُسطح الظواهر وتتعامل معها من جانب واحد، فتفقد صاحبها - بالتالي - القدرة على متابعة الطبقات الأعمق، والأوجه المتعددة للظاهرة.. إنها تحجم للرؤية، وانحراف بها يجعلها تفقد الكثير من الطبقات عمقيًّا، والأوجه أفقيًّا، ومن ثم فإن أحكامها لا تعدو أن تكون أحكامًا جزئية ناقصة لأنها تقوم في الأساس على رؤية جزئية منقوصة.