24 ساعة من حياة الطفل المسلم

[ميارى]

إكرام الضيف
لاستقبال الضيف آداب خاصة، و قد ضرب لنا القرآن الكريم مثالا يحتذى به ألا وهو سيدنا إبراهيم الخليل فقد مدح الله تعالى حرصه الشديد على إكرام الضيف فيقول تعالى: "هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَاماً قَالَ سَلاَمٌ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ فَجَاء بِعِجْلٍ سَمِينٍ فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلاَ تَأْكُلُونَ" ( الذاريات 24-27 )
إنّ المؤمنين الذين يتخذون سيدنا إبراهيم مثالا يستقبلون الضيف بكلّ حرارة، ويقابلونه بوجه بشوش واحترام ومحبّة، ثمّ يحاول تلبية حاجيات الضيف دون أن يحسسه بذلك، ويحرص على إرضائه، كما يحرص على إكرامه بما تيسر من المأكولات والمشروبات عملا بمقتضيات الأخلاق القرآنية.

بعض الناس في المجتمع الجاهلي لا يقبلون الضيف حتى و إن كان من الأقارب، وإذا أجبروا على استقبال الضيف يقومون بواجب الضيافة على مضض ودون رغبة حقيقية فقط لأنها واجب اجتماعي . إضافة إلى ذلك فإنهم يتصرّفون مع الضيف حسب قيمته الاجتماعية، فإن كان الضيف من الفقراء قدّموا له ما حضر من الطعام، أمّا إذا كان الضيف غنيا أو صاحب نفوذ فيقدّمون له ما طاب و لذّ من الأطعمة والمشروبات ويحرصون على كسب رضاه.

إنّ صاحب المنزل إذا ما أظهر تذمرا من استقبال الضيف، فإن ذلك يزعج الضيف لامحالة، وتصبح الزيارة مملّة للضيف وبالتالي يصبح الوضع العام للضيف والمضيّف مملاًّ وينتظر كل طرف انتهاء الضيافة بفارغ الصبر. فالضيف يندم على قدومه ويحزن المضيف على ما قدمه للضيف من المأكولات والمشروبات.

خلاصة القول أنّ الحوار الممتع بين الناس وتبادل الضيافة بينهم يساهم في التضامن والوحدة الاجتماعية، وكلّ ذلك لن يتمّ إلاّ بالاتزام بالأخلاق القرآنية.

[ميارى]

تبادل التحية و الإحترام
كلّما تقابل المؤمنون خلال اليوم قدموا لبعضهم البعض أزكى التحية وأطيب السلام، بمعنى أنّهم يتبادلون السّلام تطبيقا لأمر الله تعالى في قوله "...فَإِذَا دَخَلْتُمْ بُيُوتًا فَسَلِّمُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِنْ عِنْدِ الله مُبَارَكَةً طًيِّبَةً كَذَلِكَ يُبَيِّنُ الله لَكُمْ الآياتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ" ( النور، 61 ).
إذا ما خرج المؤمن من بيته تبادل التحية والسّلام مع جيرانه وتمنّى لهم يوما مباركا مليئا بخير الأعمال، وكذلك يفعل نفس الشيء مع الذين يقابلهم في الطريق، ومع أصدقائه في العمل وغيرهم من النّاس، فيكون المؤمن قد طبق واجبا اجتماعيا مهمّا حثّ عليه القرآن الكريم.

التحية والسلام بين أناس لا يعرفون بعضهم البعض تساهم في تقوية العلاقات الاجتماعية في المجتمع الواحد فيقترب الناس من بعضهم البعض ويحصل بينهم وئام ومودة حتّى وإن لم يعرفوا بعضهم البعض.

أمّا التحيّة والسلام في المجتمع الجاهلي فهي لا تعدو أن تكون تطبيقا للعرف والعادة. ويتبادل بعض الناس السلام فقط لعلاقة حتمية تربطهم ببعضهم البعض أو طمعا في تحقيق منفعة. وبعض الناس لا يردّون السلام استعلاء وتكبّرا، وهذا طبيعي لأنّ الأخلاق العامّة الجاهلية لا تنكر مثل ذلك التصرّف.

[ميارى]

تجنب الغضب والجدال



النقاش بين الناس هو السبب الحقيقي للتصادم والخصام والتفرقة بين الناس، نقاش بسيط بين صديقين حميمين يمكن أن يكبر فيحلّ الغضب محلّ مشاعر الحبّ والتفاهم، و قد حذرنا الله تعالي في سورة الكهف الآية 54 من التحلّي بهذه الأخلاق السيئة ونبهنا إلى طبيعة الإنسان بقوله: "...وَكَانَ الإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلاً "، لذلك حرّم الله كلّ سلوك من شأنه إضعاف روح المحبة والأخوة والتكافل بين المؤمنين، يقول تعالى: "وَأَطِيعُوا الله وَرَسُولَهُ وَلاَ تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ..." ( الأنفال، 46 ).

النزاع كما تؤكده الآية يقوّض قوّة المؤمنين ولا يكون حلاًّ لأيّ خلاف، ولا تنتظر منه فائدة ولا يعدو أن يكون سقوطا في شباك الشيطان فيدفع الناس إلى التخاصم والتصادم، لذلك فإنّ الإنسان الذي يتخذ من القرآن منهجا لا يتورط بأيّ شكل من الأشكال في مثل هذه النزاعات، وإن دخل في نزاع مع أحدهم في غفلة من نفسه فإذا أفاق من تذكّر أحكام الله وأدرك خطأ تصرّفاته، وعليه أن يترك فورا ذلك السلوك.

يقابل المؤمنون خلال اليوم أنواعا كثيرة من الناس تختلف ميزاتهم، ومهما كانت الأسباب فإنّهم يتجنبون الدخول في نقاش معهم، كأن يتجنب الجدال مع الباعة حول أسعار السلع المعروضة، أو إضهار التأفف عند انتظار الحافلة، أو الصياح في وجه العمّال لأنّهم يعملون ببطء، كما يحاول المؤمن اتباع أسلوب ليّن متعقّل لحلّ المشكلة إذا ما تعرّض لمظلمة، وعوضا من استعمال العنف لحلّ المشاكل يتبع المؤمن أوامر الله تعالى في سورة آل عمران: "الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالذَّرَّاءِ وَالكَاظِمِينَ الغَيْظَ وَالعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُّ المُحْسِنِينَ" ( آل عمران، 134 ).

إنّ الإنسان الملتزم بالأخلاق القرآنية لا يغيّر أخلاقه مهما كانت الظروف والمواقف، فلا يستهزء بأحد ولا ينطق بقبيح الألفاظ، ويكضم الغيظ ولا يتصرف بعدوانية لأنّ المؤمن لا يفارق تواضعه ومرحمته ولا يردّ الإساءة بالإساءة، وهو يلتزم الهدوء والرصانة تجاه الآخرين.

المؤمنون يعتقدون بأن الله يمتحنهم في كلّ شيء، لذلك يختارون الكلمة الطيبة عوض الخصام ويتحلّون بالصّبر والتأني لأنهم يعلمون أنّ هذا السلوك يرضى الله تعالى ويعطيهم الأمل في الفوز برضاه.

[ميارى]

تجنب عن الغيرة


الغيرة صفة سلبية في النفس البشرية، وهي صفة حذرنا الله تعالى منها في كتابه الكريم فيقول "...وَأُحْضِرَتِ الأَنْفُسُ الشُّحُّ وَإِنْ تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا فَـإِنَّ اللهَ كَـانَ بِمَا تَعْْمَلُونَ خَبِيرًا" ( النساء،128).

يحس بعض الناس بالغيرة إذا ما رأوا أحدا يفوقهم في الشهرة والمال، مثلا قد يحس بعض الناس بالغيرة من جمال الآخرين ويغار البعض الآخر إذا كان غيرهم أغنياء أو ناجحين أو أصحاب علم ومعرفة، أو كانوا مجتهدين أو كانوا أصحاب منازل فاخرة. كما يغار من صاحب الشهرة والموقع الرفيع. لكن الإنسان الحسود يغفل عن حقيقة مهمّة ذكّره الله بها في كتابه الكريم بقوله تعالى: "أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ..." ( النساء، 54).

الله مالك كلّ شيء، ويرزق من يشاء بغير حساب، ولا يستطيع الإنسان التحكّم في رزقه، فجماله وماله وما يملك هبة من عند الله تعالى، والمؤمن يعي جيّدا هذه الحقيقة لذلك يربّي نفسه على القناعة ويتجنب الغيرة والحسد مهما حرم من شهوات الدنيا. وكلّما رأى من هو أكثر منه غنى وجمالا تبادر إلى ذهنه أنّ ذلك عطاء من عند الله يرزق به من يشاء من عباده اختبارا لهم وامتحانا للإنسان، والآخرة خير وأبقي، فيزداد المؤمن تقوى وورعا، وعلى ذلك الأساس يختار سلوكه.

إنّ المؤمن لا يحس بالغيرة إذا ما شارك غيره تلك الخيرات كأن يهديهم ممّا رزقه الله أو يستعمل شيئا يحبّه مع غيره، وبالتالي يكون قد طبّق أمر الله في قوله تعالى: "لَنْ تَنَالُوا البِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فَإِنَّ اللهَ بِهِ عَلِيمٌ" ( آل عمران، 92 ).

خلاصة القول أنّ المؤمن يعي أنّ حياة الإنسان قصيرة جدّا ولا يمكنه بأي حال من الأحوال التمتّع بكلّ خيرات الدنيا، لذلك يتجنب السلوك السيء مثل الحسد والغيرة.

[ميارى]

الابتعاد عن سوء الظن والنميمة توجد بعض العادات التي هي في الأصل سلوك يومي في المجتمع الجاهلي، مثل إلصاق التهم الباطلة ببعض الناس والتجسس على الآخرين، بمعنى السعي سرا إلى جمع معلومات لا أهمية لها عن الآخرين والغيبة والنميمة، أي التحدث سلبا عن الآخرين دون وجه حق. هذه الصفات مرتبطة ببعضها البعض لأن الغيبة مصدرها الظنون الباطلة، والجاسوس أيضا يعتمد على مجموعة من الظنون للقيام بعمله.

لقد حث القرآن الكريم المؤمنين على تجنب هذا السلوك الخبيث، يقول تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضاً أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيم"ٌ ( الحجرات، 12 )
تبين الآية أن المؤمن يفكّر بعقلانية ورصانة، وهو يتجنب مثل هذا السلوك، ولا يسعى إلى جمع معلومات حول الأشخاص بنية إلحاق الأذي بهم. فالمؤمن لا ينطق بالكذب ويتلفظ بألفاظ تجرح شعور الآخرين أبدا، كما أنه لا يتبع الظن في تعامله مع الآخرين. ويجيب بالنفي إذا جهل معلومات تخص شخصا ما، ولا يتحدث إلا عن الجوانب الايجابية في ذلك الشخص. والمؤمن لا يقيم شخصا ولا يعطى وجهة نظره في شخص وهو غير متأكد من المعلومات التي يملكها حتى لا يقع في الغيبة والإفتراء. وقد أشار القرآن الكريم إلى الذين يفترون كذبا على النساء في قوله تعالى: "لَوْلاَ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ المُؤْمِنُونَ وَالمُؤْمِنَاتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَيْرًا وَقَالُوا هَذا إِفْكٌ مُبِينٌ" ( النور، 12 ).

المؤمن الصادق لا يتحدث إلا بخير الحديث عن عائلته وأصدقائه والناس المحيطين به، ويحاول أن يعلم الناس التفكير السليم. لكن قد يخطأ الإنسان سهوا حينها عليه اللّجوء إلى الله لطلب الرحمة والمغفرة على ما ارتكبه من ذنوب في حق الآخرين.

[ميارى]

تجنب السخرية:



الناس الذين لا يلتزمون بالأخلاق القرآنية يقضون قسما هامّا من يومهم في السخرية والتهكم على الآخرين. والمجتمع الجاهلي يتخذ من نقائص الإنسان، أي أخطائه وعيوبه والجسدية وملابسه وفقره وقلّة فطنته وكلّ تصرفاته وطريقة كلامه، وباختصار كلّ شيء يتخذونه موضوع سخرية واستهزاء. وتكون السخرية بالكلام أو بحركات الأيدي أو بتبادل النظرات. والمستهزء لا يعبأ بشعور من يَستهزأ بهن لا يولي اهتمام لنفسيته لأنّ هدفه إرضاء غروره و نزواته. ( لمزيد من التفصيل أنظر كتاب هارون يحيى: ظلم السخرية) .

لقد حرم الله في كتابه الكريم السخرية وتبادل السّباب بين المؤمنين، يقول تعالى: " يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ يَسْخَرْ قَومٌ مِّن قَوْمٍ عَسَى أَن يَكُونُوا خَيْراً مِّنْهُمْ وَلاَ نِسَاء مِّن نِّسَاء عَسَى أَن يَكُنَّ خَيْراً مِّنْهُنَّ وَلاَ تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلاَ تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ" ( الحجرات، 11 ).

و يقول أيضا: "وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ" ( الهمزة، 1 ).

هكذا حذر الله المؤمنين من أنّ اتّباع سلوك السخرية يعقبه عذاب أليم في الآخرة. والقرآن الكريم لا يسمح بأي نوع من تبادل الألقاب بين المؤمنين لأنّ المؤمن يعلم أن الله وحده يهب الإنسان الجمال والذكاء والغنى والقدرة وما إلى ذلك من الصفات، لذلك على المؤمن أن يقابل ذلك بكلّ فرح وغبطة ليس إرضاء لنفسه بل إرضاء لله تعالى، فيتغلب على النفس الأمارة بالسوء، ولا يسمح للحسد والغيرة الدخول إلى عقله وقلبه. لذلك على المؤمن أن يكون بشوشا، إيجابيا، رؤوفا تجاه أخيه المؤمن.

إن العيوب التي يراها المؤمن في أخيه المؤمن هي اختبار من الله تعالى، لذلك وجب عليه أن يسترها وأن لا يكشفها أمام الملإ من الناس، بل بالعكس يحاول إصلاحها بأسلوب لين غير جارح للشعور.

إنّ أهمّ معانى السخرية تكمن في النظرة والكلمة التي يجب الحذر منهما بشدّة.

[ميارى]

التضحية
الإنسان الذي يعتقد بأن الحياة هي الحياة الدنيا فقط يتجنب التضحية ولا يمد يد المساعدة إلى غيره من البشر لأنه لا يؤمن بأن قيامه بعمل طيب سيجد له مقابل في الآخرة بما أنه لا يؤمن بالآخرة. لقد رفض الله هذا التفكير الخاطئ مشيرا إليه في بعض آياته.
قال تعالى:"إِنَّ الإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا" ( المعارج، 19 ).

و قال عز و جل: "أَفَرَأَيْتَ الَّذِي تَوَلَّى وَأَعْطَى قَلِيلاً وَأَكْدَى" ( النجم، 33-34 ).

وقال أيضا: "الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمْ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرينَ عَذَابًا مُهِينًا " ( النساء،37 ).

لقد دعا القرآن إلى قمع الأنانية والبخل وكلّ الطباع السيئة في النفس البشرية، وفي هذا الخصوص يقول تعالى: "فَاتَّقُوا الله مَا اسْتَطَعْتُمْ وَاسْمَعُوا وَأَطِيعُوا وَأَنْفِقُوا خَيْرًا لأَنْفُسِكُمْ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمْ المُفْلِحُونَ" ( التغابن، 16 ). إذن و لأجل كل ذلك يسعى المؤمن الملتزم بالأخلاق القرآنية إلى تقاسم الأشياء التي يملكها مع غيره من المسلمين محاولا قمع الأنانية والبخل في نفسه. مثالنا على ذلك تقاسم طعام الغداء مع شخص آخر ممّا يبعث فيه الفرح والطمأنينة، أو أن يقدّم بكلّ راحة ضمير شيئا أحبّه كثيرا لأنّ غيره أشد حاجة منه لذلك الشيء " ...يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلْ العَفْوَ..." ( البقرة، 219). والمؤمن يطمع بخير الجزاء في الآخرة.

لقد أخبرنا القرآن الكريم بسلوك المسلمين في عهد الرسول-صلي الله عليه و سلم- فقال تعالى: " وَالَّذِينَ تَبَوَّؤُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ" ( الحشر، 9 ).
إنّ التضحية التي يقدمها المؤمن لإسعاد الآخر تبعث فيه سعادة كبيرة وتحسسه براحة الضمير وطمأنينة النفس، وهم يؤثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة فيتنازلون عن حقهم للآخرين دون تردد كما أن المؤمن لا يتباهى بما يقدمه من تضحيات، ولا يريد جزاء ولا شكورا ولا مديحا من أحد، ولا يسعى أبدا إلى تحسيس الآخر بالمنّة والإحسان.

[ميارى]

العدل


لا يحيد المؤمن أبدا عمّا شاهده أو سمعه من أحداث عن طريق العدل، ولا يترك مظلمة بل يدافع عن المظلومين في إطار الأخلاق القرآنية، فهو يسعى دائما إلى تطبيق العدالة الإلهية التي أقرّها الله في سورة النساء: " يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاء لِلّهِ وَلَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ إِن يَكُنْ غَنِيّاً أَوْ فَقَيراً فَاللّهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلاَ تَتَّبِعُواْ الْهَوَى أَن تَعْدِلُواْ وَإِن تَلْوُواْ أَوْ تُعْرِضُواْ فَإِنَّ اللّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيراً" ( النساء، 135 ).

يسخّر المؤمن كلّ الإمكانيات لتحقيق العدالة ولا يسمح بأي سلوك مخالف. والمؤمن يعلم جيّدا أنّ الله سيحاسبه يوم القيامة عمّا قام به لتحقيق العدل ودفع الظلم عن الآخرين. والمؤمن لا يفعل مثل معظم الناس "لم أر ولم اسمع أو لم أنتبه"، وغيرها من الأجوبة للهروب من المسؤولية. وهو لا ينسى أنّ الثواب والعقاب له وحده ولن يشاركه أحد فيه، لذلك فهو لا يبقى سلبيا، لامباليا أمام الحق و العدل ولو كانت النتيجة ثقيلة على نفسه، ولو كان المتضرر أمه أو أباه أو أحد أقاربه أو غنيّا لا يعرفه أو فقيرا، فالكلّ متساو أمام العدالة. لذلك فإن المؤمن خلال نشاطه اليومي لا يغفل عن الظلم ويسعى إلى إعطاء كلّ ذي حق حقّه.

ولنظرب مثالا على ذلك: المؤمن لا يأخذ مكان غيره في الطابور الذي ينتظر الحافلة، والمؤمن لا يسمح لأحد بفعل ذلك السلوك، ولكن باعتماد الأخلاق الحسنة والأدب ودون بث الفوضى، والمؤمن يمنح الناجحين ما يستحقونه من شكر وجوائز ولا يدافع عن أصدائه دون موجب حق، كما أنه لا يصمت عن الظلم كأن يخفي مظلمة قام بها صديقه تسببت في ضرر الآخرين ويسعى إلى إصلاح الضرر بما أوتي من إمكانيات.

[ميارى]

الأمانة


يتبجح بعض الناس بما يقومون به من أخطاء ويقومون بذلك على الملإ كالقول الكذب لإنقاذ أنفسهم أو لجلب الناس إلى ما يريدون، ولا يخجلون من هذا السلوك السيء رغم علمهم أن ما يقومون به خطأ ،ويمكن أن يكتشف كذبهم في أيّ وقت، ولا يفكّرون في يوم الحساب حيث ستنكشف أكاذيبهم.
أمّا المؤمن فلا يحيد أبدا عن الحقّ والأمانة، وكما قال الله في سورة الأحزاب: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَ قُولُوا قَوْلاً سَدِيدًا" ( الأحزاب، 70 ).

يجب المؤمن إذن أن يكون دائما صدوقا طوال حياته. وكما بينا في الموضوع السابق لا يلتجأ المؤمن إلى الكذب لدرء أخطائه ويعتذر حال ارتكابه لأي خطأ ويحاول إصلاح الخطأ. وعليه ألا يتخذالكذب سبيلا لكسب احترام الآخرين، فالمؤمنون لا يرون بأيّ حال من الأحوال أن الكذب حلّ من الحلول، لذلك فإنّ الشخص الملتزم بالأخلاق القرآنية لا يكذب في حياته اليومية ولا يخشى أبدا من الحقيقة ومن نتائج اكتشاف كذبه من الآخرين لأنّ الأمانة والصدق تبعث فيه الثقة والطمأنينة والحياة السعيدة، وله ثواب جميل في الآخرة لأنّ الله بشر الصادقين بقوله تعالى: "قَالَ الله هَذَا يَوْم يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِى مِنْ تَحْتِهَا الأنهَارُ خاَلِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَضِيَ الله عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ الفَوْزُ العَظِيمُ" ( المائدة، 119 ).

[ميارى]

الخاتمة

رأينا طوال هذا الكتاب كيف يتخذ المؤمن الأخلاق القرآنية مبدأ في حياته اليومية. ومهما كانت الظروف والأماكن فالمؤمن لا يتخلّى عن أخلاقه هذه، فهو دائما يسعى إلى تطبيق أوامر الله وتعاليم القرآن.

هكذا مدح الله الرسول-صلي الله عليه و سلم- و أمرنا باتخاذه قدوة فقال تعالى: "وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ" ( القلم، 4 ).

الطريق الوحيد للنجاة من عذاب الدنيا والآخرة هو الالتزام بالأخلاق القرآنية لأن الإنسان يكسب العزة و الشرف بتلك الأخلاق وبها ينأى بنفسه عن السلوك الجاهلي والصفات السلبية والخوف والاعتقادات الزائفة. ومع كلّ هذا تنقذه الأخلاق من عذاب جهنّم ويحلّ محلّ ذلك العقل النظيف والسلوك الحسن والسمعة الطيبة. والأهم من ذلك كلّه نعم لا تحصى وحياة أبدية في الجنة.
إنّ الحياة الدنيا بما فيها من صعوبات، حروب، خصومات، خلافات، فقر، غضب، وما شابه ذلك لا تزيلها سوى الأخلاق القرآنية، فلا يوجد طريق غيره يحقق للإنسان السعادة والطمأنينة والرفاه والعدالة والمحبة والسلام. و تحلّ الأخلاق القرآنية من الجذور مشكلة الظلم والخصام والإسراف والتعصب والعنف والفساد الأخلاقي وتحقق للإنسان الحياة السعيدة المنشودة.

رغم هذه الحقيقة الجليّة فإنّ الإنسان يولي وجهه عنها ويسلك طريق النفس الأمارة بالسوء، وينساق إلى إغراءات الحياة الدنيا ولا يضرّ بذلك إلاّ نفسه لأنّ الإنسان الذي يعرض عن القرآن يعرض في الحقيقة عن المعنى الحقيقي للحياة، لكنه لن ينال من الحياة الدنيا إلاّ من مزيجا من الضغوط النفسية والخوف والأوهام وقلّة الحيلة على مجابهة ظروف الحياة. كلّ ذلك عذاب من الله تعالى لابتعاده عن الدين وسيفني حياته في شيء يظن أنّه "حقيقة الحياة ".

أمّا الأخلاق السامية فهي التي عرّفها القرآن الكريم والتي باتباعها يحقق المؤمن سعادة الدنيا والآخرة. لقد بشر الله المؤمنين الصادقين في قوله تعالى: "وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُم بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى إِلَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَأُوْلَئِكَ لَهُمْ جَزَاء الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ" ( سبأ، 37 )
ويقول تعالى: "إِنَّ الّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأقَامُوا الصَّلاَةَ وَآتَوْا الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ" ( البقرة، 277 ) .

ويقول أيضا: "الّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ الله وَلاَ يَنْقُضُونَ المِيثاقَ وَالّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ الله بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ وَالّذِينَ صَبَرُوا ابْتَغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأقَامُوا الصَّلاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلاَنِيَةً وَيَدْرَأٌونَ باِلحَسَنَةِ السَّيّئَةَ أُولَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ" ( الرعد، 20-22)