[ليمار]

<<حين تركنا الجسر>> نص نموذجي عن المهزوم الذي خذل قضيته, وكتابة متوترة عن وعي شقي يتاخم الجنون. والقضية هي الجسر المهجور, والقضية - الجسر هي الوطن الذي لم يجد في <<حرب حزيران>> من يصون كرامته. لذا تقول الرواية: <<العجز يسري في الدم, وسيأتي يوم لا ينسل رجال هذه الأمة إلا الأقزام والمشوهين, والأقزام والمشوهين لا يعرفون إلا أن يموتوا رخيصين>>(5). يأتي القول غاضبا مباشرا منذرا بهزائم قادمة تحايثه, في إيقاع متصاعد, طبقات إشارية توطد تشاؤمه, تتحدث عن: <<العيون المهترئة, الرجل المخصي, القرد الأسود وأضواء تنصب على الشارع البارد برخاوة عاجزة..>>. يبوح الراوي, وهو جندي عادي مهزوم, بكوابيسه الثقيلة, دون أن يتهم, إلا بشكل ومضي, صناع الهزيمة, كأن الخوف الموسع يمنعه عن الكلام الصريح في <<الثكنة>> وفي الغابة الموحلة التي يطارد فيها طائرا أسطوريا لا وجود له. بهذا المعنى, فإن <<الخصاء>>, الذي تقاربه الرواية بإشارات مختلفة, يتوزع على المؤسسة المهزومة وعلى الجندي البائس الذي ينتسب إليها. إنه السجين الذي ي قاد مقيدا إلى معركة قرر مصيرها.
إذا كان عبدالرحمن, الوطني المنغمس في قضايا الأمة انغماسا مرهقا, قد أنتج في <<شرق المتوسط>>, فضاء كابوسيا خانقا يحاصر القارئ ويثيره في آن, فإن ما جاء به في <<حين تركنا الجسر>>, وبفنية مدهشة, يستثير القارئ ويحضه على التأمل والمساءلة. لم تترك الرواية الأولى للتساؤل الطليق إلا حيزا محدودا, تاركة الكابوس اللاعقلاني يكتسح غيره, بينما جمعت الرواية الثانية بين الكابوس وفسحة التساؤل, منتظرة بشرا يردون على الهزيمة ولا يقبلون بتأييدها, ذلك أن الرد على الهزيمة متاح أن تحرر الإنسان من قيده والوعي المهزوم من أوهامه. ولهذا يعيد <<الطائر الأسطوري>>, بعد مطاردة طويلة شاقة, صياغة الصياد ووعيه, يحرره من <<عقد الخصاء>>, ويدلل على أن <<خصاء السلطة>> لا يقع, لزوما, على جميع الذين يأتمرون بأوامرها.
صاغ عبدالرحمن رواية <<حين تركنا الجسر>> باقتصاد إشاري محسوب, ي ست هل بـ<<بنات آوى>> ويختتم ببشر ينتظرون أفقا مغايرا. تبدأ الرواية بصراخ حيواني وصياد معطوب وأرض موحلة ومناخ شتائي بارد وكلب ذليل, واضعة على لسان الصياد المخذول لغة فاحشة وبائسة في فحشها, تستدعي القرود والأفاعي والعناكب والجرذان والفأر القطبي. تصدر الكلمات عن مركز مأزوم, متوسلة <<مونولوجا>> عصابيا, يخلط الحاضر بالماضي والمخلوقات بالأشباح, كما لو كان زمن الذاكرة المثلومة هو الزمن الـوحيد الذي يقرر معنى العالم. من هذه العناصر المختلفة, التي تستولد فيها اللغة المتـدفقة الرموز والإشارات والحكايات, بنى منيف معنـى الهزيمة, ووضع في الهزيمة معنى السلطة, وقرأ الطرفين في معنى <<الخصاء الموسع>>.
سردت <<حين تركنا الجسر>> سيرة جندي مهزوم وسردت, بشكل مضمر, سيرة سلطة تقمع الجندي وتنهار أمام العدو الخارجي. وإذا كان في سيرة الجندي ما يفصح عن هموم الإنسان العادي, فإن في السيرة المضمرة ما يحكي عن سلطة متداعية. يظهر سؤال الهزيمة من اختصاص الإنسان العادي, ويتجلى اختصاص السلطة في الدفاع عن الشروط التي تنتج الهزيمة. والسؤال الآن: ما العلاقة بين هذا كله وموضوع التاريخ الذي قاربه منيف في <<مدن الملح>> راجعا إلى بدايات القرن العشرين, وأعاد مقاربته في <<أرض السواد>> راجعا إلى الربع الأول من القرن التاسع عشر? ما هي الأسباب التي أملت على الروائي أن ينصب ذاته مؤرخا مغايرا وأن يذيب في عمله الفني معلومات تاريخية واسعة? لم اعتقد المؤرخ أن في الحاضر نقطة عمياء وأن في الماضي ما يضيء الحاضر ويعيد تخليقه أكثر وضوحا ?.
طرد منيف السؤال وبحث عن الإجابة مرتكنا إلى جملة من العلاقات متضافرة: في البدء كانت السلطة التي يعقبها فرد مقموع لا ذاتية له وتتلوها هزيمة لا هرب منها. وعلى هذه السلطة ردت روايات: <<شرق المتوسط, حين تركنا الجسر, النهايات, الأشجار واغتيال مرزوق, وصولا إلى <<الهنا والآن>> أو شرق المتوسط مرة أخرى..>>. بيد أن اتساع القمع وتمد د أطرافه بشكل غير مسبوق أربك السؤال وأضاف غموضا إلى السلطة, فبدت أحجية أو قريبة من الأحجية. وهذا التلغيز السلطوي, الذي يحتاج إلى ما يكشف عنه, دفع بعبد الرحمن إلى الرجوع إلى الماضي القريب, معتمدا على المعرفة الموثقة والتجربة الذاتية وتأمل المعيش العربي. ليس غريبا أن يكتب منيف <<سباق المسافات الطويلة>>, قبل أن يكتب <<مدن الملح>>, مبتدئا من <<النفط الإيراني>> ومتخذا من بلد مجاور لبلاد العرب مجالا لاختبار أسئلته. وبعد أن اختبر ما يود اختباره في <<أنموذج غير عربي>>, طب ق ما وصل إليه على <<النفط العربي>>, منتهيا إلى قضية شائكة دعاها المنظرون بـ: علائق الاستعمـار والتبعية. بدأ السؤال من وضع الذاتية الإنسانية الذي يستدعي موضوع السلطة, وانتـهى إلى سؤال الهوية الوطنية, الذي يستدعي السلطة والاستعمار. ومع أن الرواية, بالمعنى النظري, تدور حول <<الفرد المغترب>>, الذي شاء أمرا وأفضى به طريقه إلى أمر آخر, فإن عبدالرحمن منيف, الذي انشغل بهموم الأمة لا بمصائر الأفراد, اتخذ من <<الهوية القومية المغتربة>> موضوعـا له. توزع الموضوع, الذي يبحث عن معنى السلطة في تاريخها, على <<شرق المتوسط>> و<<بلاد النفط>> إلى أن وصل إلى <<عراق القرن التاسع عشر>>. <<لا نظرية في السياسة بلا نظرية في التاريخ>> يقول بعض الفلاسفة, و<<لا رواية عن الحاضر العربي بلا رواية عن ماضي السلطة التي تحكم الحاضر>> يقول منيف.
لم يقبل منيف بما جاء به المؤرخ السـلطوي, الذي إن لم تحاصره الرقابة حاصرته منافع السلطة, فانتدب ذاته مؤرخا مغايرا, يراوغ السلطة ويتوجه إلى <<أطياف>> السلطة البديلة. وكان على منيف, وهو يراوغ سلطة تكره التحديد والمسميات الصريحة, أن يمحو الأسماء ويكتفي بـ<<شرق المتوسط>>, إذ المدن صريحة ومقنعة في آن, وأن يخلق <<موران>> مجازا شاسعا لـ<<العواصم العربية>>. ولعل سعيه إلى الوضوح, كما ميله إلى مقارنة حقبة تاريخية بحقبة تاريخية أخرى موازية أو قريبة, هو الذي أرسل به إلى عراق الربع الأول من القرن التاسع عشر, إذ المكان عار لا يحتاج إلى تمويه, وإذ ما يربض على الحاضر مربكا الجميع يتراءى أكثر وضوحا ولا يربك أحدا. كتب منيف مالا يكتبه المؤرخ السلطوي, أو كتبه بشكل ناقص ومجزوء, مازجا صحيح التاريخ بالكلمات الموحية, التي تضع في النص المكتوب نصا آخر ينهض من ذاكرة القراء وينتظر من يكتبه. وهذا التوتر بين نص وطني - أخلاقي تجب كتابته بلا تمهل ولا تقاعس وآخر غائب ينتظر كتابة محتملة, هو الذي خلق عقدا شفهيا بين الروائي وقارئه, وأقام بينهما حوارا صامتا قوامه <<اللغة الوسطى>> التي كتب بها عبدالرحمن منيف رواياته. تنكر <<اللغة الوسطى>> التصور التراتبي التقليـدي للعالم, الذي يضع إنسانا فوق آخر ولغة فوق غيرها ويقمع, لزوما, <<لغة العوام>> بـ<<لغة الخاصة>>. ولغة كهـذه, وهي تحتفي بالبشر لا بالقواميس, تصرح بتجانس منظور الكاتب والقارئ, الذي هو شـرط العقد والحوار وتعبير عن تجربة تاريخية واحدة. وبداهة فإن كاتبا, ينـكر المراتب ويستـنكر الطبقات الكتابية, يرفـض أن ينصب قراءته للتاريخ مرجعا للحقيقة, بل يرى أنه يضيف قـراءة جديدة إلى قراءات أخرى, تاركا القارئ يقارن ويصل إلى ما يريد حرا.
3ـ السلطة ومعنى التاريخ:
تتعي ن <<مدن الملح>> رواية عن السلطة المتنفطة ورواية عن السلطات العربية جميعا, محدودة النفط كانت أو لا يوجد فيها نفط على الإطلاق, فنمط الوجود النفطي, ومنذ بداية السبعينيات الماضية, لف المجتمعات العربية كلها. و<<الواقعة النفطية>>, كما كتبها منيف, تتحد د موضوعا وإشارة في آن: مادة خام هي معروضة للبيع والشراء, تعطي <<ريعا ماليا>> هائلا تتحكم به السلطة وتتصرف به من وجهة نظر سلطوية, بما يضمن استمرارية السلطة وديمومة احتكارها للريع النفطي. والنفط أيضا إشارة, تلت فورته هزيمة حزيران وانصرف إلى اجتثاث الزمـن العربي الذي سبق الهزيمة. بهذا المعنى تكون <<الواقعة النفطية>> واقعة تاريخية, لا بمعنى ظهور النفط وارتفاع عائداته, بل بمعنى استثمار الريع النفطي في هزيمة زمن عربي محدد ونصرة زمن جديد, يقطع مع الأول وينبت عنه. ليس غريبا, والـحال هذه, أن يتحول النفط إلى علاقة سياسية وثقافية ودينية, يتكون في حقولها المختلفة: السياسي النفطي, المتحالف مع السلطة المتنفطة, والشيخ النفطي الذي يعطي الدين تأويلا جديدا, والمثقف النفطي الذي يدمن التعميم ويبتعد عن التخصيص... انصرفت السياسة النفطية, المعمم ة عربيا, إلى إنجاز مهمات ثلاث: العبث بـ<<الجغرافيا الـتاريخية>>, التي تجعل <<النفط - العاصمة>> يسوس غيره من العواصم, مستبدلا بالتاريخ والثقافة والتقاليد الريع النفطي معيارا مسيطرا, يدعم ويقو ض وينشئ ويحاصر. التشكيك المتواتر بالزمن العربي الحديث, الذي امتد من نهايات القرن التاسع إلى هزيمة حزيران, اعتمادا على <<مقولات نفطية>> قوامها الكفر والمروق والاستبداد والتبعية للغرب والتعامل مع الأفكار والنظريات الوافدة. أما العنصر الثالث, وهو الأكثر أهمية وخطرا, فيتجلى في تمديد الفضاء السلطوي تمديدا غير مسبوق, وتقليص الفضاء الشعبي - المدني إلى حدود الإلغاء, ذلك أن الخطاب النفطي الجوهري, الذي ساوى بين المقدس والسلطة, رأى في الأحزاب السياسية والانتخابات والبرلمان والديمقراطية والإبداع الأدبي والفني كفرا صريحا, يحاكي <<الغرب الكافر>> ولا يستلهم الأصل الثابت القديم المفعم بـ<<الإيمان>>. هذه العناصر الثلاثة, التي تشكل نصا مستترا يحايث النص المعلن في <<مدن الملح>>, هي التي وضعت رؤية تاريخية في عمل منيف بمعنى مزدوج: فإذا كان في اكتشاف النفط, الذي استقدم قوى غربية وغريبة لا ترحل, فعل تاريخي لا مراء فيه, فـإن في آثـار النفط, بعد هزيمة عام 1967, فعلا تاريخيا أشد خطرا, نقل المجتمـع العربي من مفـردات الحداثة الاجتـماعية إلى إيـديولوجيا ماضوية بطرة, تعالج الحاضر العربي المهزوم بماض مخترع, حاجبة المعيش المشخص بطبقات بلاغية لا تنتهي.