[ميارى]

بقلم : أشرف منصور


مقدمة:

اشتهر الفيلسوف الهولندي سبينوزا بمؤلفه " رسالة في اللاهوت و السياسة " ( ) التي نقد فيها أسفار العهد القديم سفرا سفرا نقدا تاريخيا دقيقا. و لم ينقد سبينوزا العهد القديم باعتباره نصا فقط، بل نقده أيضا باعتباره مصدر الديانة اليهودية. فإذا طالعنا رسالته رأيناه يمارس نقدا وثائقيا و تاريخيا للأسفار، و نقدا عقلانيا و فلسفيا للديانة اليهودية نفسها و لكل عناصرها الأساسية: النبوة و الشريعة و الكهنوت. كانت رسالة سبينوزا هذه بداية لاتجاه في النقد التاريخي للكتب المقدسة و للأديان بوجه عام، و من أبرز أعلام هذا الاتجاه فولتير و هيوم و كانط و هيجل، و اليسار الهيجلي من بعده و على رأسه فويرباخ.
أما هيجل فقد تعامل مع الدين اليهودي في أكثر من عمل. صحيح أنه لم يفرد لليهودية دراسة مستقلة، إلا أننا نجد حديثه عنها يمتد عبر دراساته عن المسيحية في مؤلفات فترة الشباب، و في الجزء المتعلق بالوعي البائس من كتابه "فينومينولوجيا الروح" ( )، بالإضافة إلى تناوله للحضارات الشرقية القديمة في محاضراته في فلسفة التاريخ. و عبر جميع هذه الأعمال ينقسم تناول هيجل لليهودية إلى تحليلها تحليلا فلسفيا تاريخيا، و تحليلا لها باعتبارها شكلا من أشكال الوعي يسميه بالوعي البائس أو الشقي. أما التحليل الفلسفي التاريخي فنجده في دراستيه "وضعية الديانة المسيحية" ، و "روح المسيحية ومصيرها" ( ) ، اللذين تناول فيهما اليهودية التاريخية و علاقتها بالمسيحية. أما تحليل اليهودية باعتبارها شكلا من أشكال الوعي فنجده في كتاب "الفينومينولوجيا".

و الحقيقة أن نقد سبينوزا و نقد هيجل للدين متكاملان و يتفقان مع بعضهما البعض، بل نستطيع أن نقول أن نقد هيجل يكمل نقد سبينوزا و يفترضه. فسبينوزا يوضح كيفية تحول اليهودية إلى دين وضعي يؤمن بان اليهود شعب مختار، و يؤمن بقداسة النصوص و يخضع لمؤسسة دينية كهنوتية، وهذا هو نفس ما يقوم به هيجل أيضا، لكنه يقوم بخطوة أبعد و يوضح أن المسيحية نفسها قد تحولت إلى أن أصبحت نوعا آخر من اليهودية. فهو يدرس كيفية تحول المسيحية نفسها إلى دين وضعي تتحكم فيه مؤسسة كهنوتية بعد أن كانت في بدايتها تحارب الكهنوت اليهودي.
مارس كل من سبينوزا و هيجل نقدا فلسفيا لليهودية كان متفقا مع نظرتيهما للدين عامة و مع فلسفتيهما العقلانيتين خاصة، و مع روح عصر التنوير الذي رفض الخرافات و الأفكار الميتافيزيقية، و أي نوع من السلطة على العقل. و الحقيقة أن كثيرا من النظريات السوسيولوجية حول الدين في القرن العشرين جاءت لتثبت صحة نقدهما للدين و تدعمه بتفسيرات سوسيولوجية للظواهر الدينية ترجعها إلى أصولها الاجتماعية. و من أكثر نظريات سوسيولوجيا الدين دلالة بالنسبة لنقد سبينوزا و هيجل للدين نظريات دوركايم و فيبر و توينبي. فلدوركايم تحليلات عميقة للأصول الاجتماعية للمقدس و للوظائف الاجتماعية للظاهرة الدينية، كما أن لتوينبي دراسات مستفيضة تربط بين العقيدة اليهودية و مقدساتها و بين الظروف الاجتماعية و التاريخية لليهود. لن نعرض لكل نظريات دوركايم و فيبر و توينبي في الدين، لكن سوف نتناول من هذه النظريات ما يمكن مقارنته بدراسة سبينوزا و هيجل للدين و ما يوضح الدلالات السوسيولوجية لفلسفتيهما في الدين.

اليهودية باعتبارها وعيا شقيا:

اليهودية شكل من أشكال الوعي يجد التعبير عنه في الجزء المتعلق بالوعي الشقي في كتاب هيجل "فينومينولوجيا الروح". و الحقيقة أن هيجل لا يصف اليهودية وحدها بشقاء الوعي، بل كل وعي ديني مغترب أيضا.
يأتي تحليل هيجل للوعي الشقي بعد مناقشته للرواقية و المذهب الشكي باعتبارهما شكلين من أشكال الوعي. تقوم الرواقية على النظر إلى الذات على أنها حرة، و حريتها هذه تتلخص في الإيمان بذاتها فحسب: "إن الوعي بالذات في الرواقية هو الحرية المجردة المقصورة على ذاتها." ( ) أي المعتبرة ذاتها حرة، و هذه الحرية تتمثل في انعزالها عن العالم و الآخرين، وهي حرية الفكر المجرد على وجه الخصوص. أما المذهب الشكي فتتمثل حريته في نفي الآخر و النظر إلى هذا الآخر على أنه ينفي حريته، سواء كان هذا الآخر ينتمي إلى عالم الطبيعة أو عالم الإنسان. و من هنا تظهر علاقة السيادة و العبودية. فالآخر ينظر إليه على أنه إما ينفي حرية الذات في حالة العبد، أو أن نفي حريته هي شرط لحرية الذات في حالة السيد.
و يتمثل الوعي الشقي في انتقال هذه العلاقة المزدوجة من السيادة و العبودية من الخارج إلى الداخل، و بذلك تنقسم الذات على نفسها نتيجة هذه العلاقة. فالوعي الشقي هو حضور ازدواجية السيد و العبد في وعي واحد، فهو ببساطة العبد، أما السيد فهو الإله. و لا ينجح الوعي الشقي في الشعور بذاته إلا باعتباره معتمدا على هذا الوعي الآخر الإلهي، و من هنا يظل شقيا، فلا هو ينجح في إدراك ماهيته الحقة في استقلال عن ماهية الإله، و لا هو ينجح في الذوبان و الفناء في ماهية الإله. و بذلك تحط اليهودية من الوعي الإنساني و تعلي من شأن الوعي الإلهي و تتسامى به، و يكون هذا التسامي على حساب الوعي الإنساني. فالإله في الوعي اليهودي الشقي ينزل منزلة السيد و الرب المطلق القدرة، أما الإنسان فهو العبد و الشيء العارض الذي لا يستطيع التفكير في نفسه دون إنكارها ( ) .

و كلما حاول هذا الوعي البائس العثور على ماهيته وجدها في ضده لا في نفسه، و هذا ما يزيد من شقائه و هزيمته. و يرى هيجل أن طريق الخروج من هذه الازدواجية يتمثل في ضرورة تجسد الإله في صورة إنسان، أو اللامتناهي في صورة كائن متناهي، و هنا تظهر المسيحية. فالمسيحية وفق هذا التفسير الهيجلي ضرورة منطقية ناتجة عن شقاء الوعي اليهودي. إلا أن هيجل يفاجئنا بعد ذلك بالقول أن الوعي يظل شقيا بعد التجسد، فالتجسد ليس إلا تعبيرا عن بؤس الوعي لا خروجا عنه. فهو يلحق ماهية الإنسان بكائن نصفه إنسان و نصفه إله. صحيح أن الإله المتجسد في صورة إنسان قد عمل على تقريب المسافة بينهما، إلا أن الوعي يظل بائسا لأن هذا الاقتراب كان فعلا إلهيا، أما الإنسان نفسه فلم يقترب، بل ظل في شقائه السابق.
يوازي هذا التحليل الفلسفي العميق تحليل تاريخي قام به هيجل للوعي اليهودي الشقي في كتابه "روح المسيحية ومصيرها". ففي هذا الكتاب يبدأ هيجل بتحليل شخصية النبي إبراهيم ويذهب إلى أنها تكشف عن ملامح طبعت من بعده كل بني إسرائيل. فإبراهيم الذي ترك قومه و مدينته الأم وراءه ظل غريبا طوال حياته. فلم يعرف مكانا يستقر فيه و لذلك ظل هائما متجولا في منطقة الهلال الخصيب. لم يستطع أن ينتمي إلى أي مجتمع أو قبيلة مر بها، و كانت توجهاته نحو الناس إما التعامل معهم بحذر و مكر أو معاداتهم ( ). و حتى الناس الذين لم يعادوه و حاولوا أن يكونوا أصدقاءه أو حلفاءه لم ينجح في أن يقيم معهم علاقات صداقة أو تعاون، بل ظل يعاملهم معاملة الأغراب. نظر إبراهيم أيضا إلى الطبيعة على أنها قوة معادية و لذلك لم يتصالح معها. فلم يأخذ قطعة من الأرض لزراعتها و ظل راعيا. و حتى عندما أهدى له أحد الملوك قطعة من الأرض تركها لماشيته و غنمه ليرعوا فيها.
و لأن الطبيعة في نظره قوة قاهرة لا يمكن التصالح معها فقد رأى أن خير وسيلة للتعامل معها هو أن يكون لها إله خالق، هو الذي صنعها، و هو الذي يسخرها له. كان إبراهيم يعيش حالة دائمة من الاغتراب، اغتراب عن كل مجتمع مر به و عن أسرته ذاتها. فهو يترك هاجر و ابنه إسماعيل في الصحراء، و يأمر ابنه اسحق ألا يتزوج من كنعانية بل من امرأة من عشيرته ذاتها، أما هو فيسكن بعيدا عن اسحق و أبنائه. و مع حالة الاغتراب التي يعيشها إبراهيم لا يجد ما يؤنس وحدته إلا الإله الذي يتصور أنه إلهه فقط و أن باقي الشعوب كفار. و لأن إبراهيم لم يستطع و لم يرد أن ينتمي إلى أي مجتمع مر به سواء في العراق أو الشام أو مصر و ظل في غربة دائمة عبر كل هذه المناطق، فقد تصور أن تقواه و تدينه و عبادته للإله الجبار و المسيطر سوف تؤهله لأن يكون وارثا هو و ذريته لنفس هذه المناطق التي تجول و هام فيها مغتربا، و من هنا تظهر فكرة أرض الميعاد. و لأن إبراهيم هو الذي عرف هذا الإله الواحد .بنفسه و بقوة فكره الذاتية فقد تصور أنه إلهه فقط و إله شعبه، و لأنه هو فقط الذي يعبده و باقي الناس يعبدون الأصنام فقد تصور أن رحمة هذا الإله و فضله و عطاءه سيكون له هو و لذريته فقط مكافأة لهم على عبادتهم، و من هنا يصبح شعبه مختارا ( ).
إن حالة الاغتراب التي عانى منها إبراهيم نجمت عن نظرته إلى إلهه على أنه هو الحاكم المسيطر. و بهذا تحول الضعف و السلبية و الاستسلام إلى إيمان بإله يمثل القوة و السيطرة و الفاعلية الكلية. و كان على اليهودي أن يتذكر دائما تناهيه في مقابل لاتناهي الإله، و قلته و ضعفه في مقابل عظمة الإله، و جهله و عبوديته في مقابل علم الإله الكلي و سلطانه المطلق .

عندما نظر اليهود إلى إلههم على انه سيد يطاع و هم عبيده فقد سحبوا بذلك من أنفسهم كل فاعلية حرة و كل حيوية و مبادرة و أصبحوا سلبيين. فقد آمن اليهود بأن الإله لامتناه، و هو في نفس الوقت لم يكن حاضرا معهم بل منعزلا في السماء، و بذلك نظروا إليه على أنه يكشف عن إرادته من خلال خرق قوانين الطبيعة، لا عبر هذه القوانين نفسها، و من هنا إيمانهم بالمعجزات. إلا أن الإرادة الإلهية التي لا تظهر إلا على أنها خرق للطبيعة هي في حقيقتها مضادة للطبيعة و تأخذ منها موقفا سياديا مسيطرا. و لذلك نظر اليهود إلى الفضيلة على أنها كبت لطبيعتهم الداخلية و سيطرة عليها، و الشر على أنه ترك هذه الطبيعة البشرية دون رابط.

أصل الدولة الثيوقراطية:

و لأن اليهود كانوا سلبيين، فتحريرهم من عبودية الفرعون لم يأت نابعا منهم بل كان أمرا إلهيا، و لم يستطيعوا أن يمدوا أنفسهم بقوانين و ظلوا يعتمدون على موسى في تنظيم شئونهم، و من هنا أتاهم موسى بالشريعة الإلهية. حددت هذه الشريعة كل تفاصيل الحياة اليومية و المعاملات الجزئية بين اليهود و ذلك لأنهم لم يتمتعوا بروح المبادرة بل بروح العبودية و سلبية الذل ( ).
و الحقيقة أن سبينوزا كان قد تناول نشأة الدولة الثيوقراطية عند اليهود في كتابه "رسالة في اللاهوت و السياسة". فتحليله لنشأة الثيوقراطية عند اليهود يكمل التحليل الذي يقدمه هيجل. يذهب سبينوزا إلى أن اليهود تخلوا عن حقهم الطبيعي في تنظيم شئونهم ووضع قوانينهم لإلههم. فبعد أن خرجوا من مصر، ذلك الخروج الذي كانوا مدفوعين إليه بأمر إلهي لا لرغبة منهم في التحرر، تركوا مسائل تنظيم مجتمعهم ووضع القوانين للإله ( ). فقد اعتقدوا أن هذا الإله هو الذي يحميهم و يمنحهم القدرة على البقاء. و لما كان الإله رأس دولتهم فقد أصبح أعداء هذه الدولة أعداءا للإله، و أصبح مغتصب السلطة طاعنا في سلطة الله العليا.

يتفق تحليل سبينوزا السابق مع تحليل هيجل للثيوقراطية. فيذهب هيجل إلى أنه لما كان تشريع الدولة لدى اليهود هو مجموع أوامر الله، فإن القانون المدني و الدين أصبحا شيئا واحدا عندهم، و أصبحت عقائد الدين و مضمونه الأخلاقي مجموعة من القوانين و الأوامر. و بذلك أصبح الدين و السياسة شيئا واحدا، فمن ترك الدين لا يعود مواطنا، و إنكار وجود الله أو الشرك به يعد عصيانا و خيانة للدولة في نفس الوقت، و يؤدي إلى توقيع عقوبات مدنية على المنكر، لأن هذا الإنكار يترتب عليه إنكار كل القوانين التي يرجع مصدرها إلى هذا الإله، فهو عصيان مدني ويؤدي إلى توقيع عقوبات مدنية. كما تداخل الشعور الديني و الشعور الوطني لديهم، بحيث أن حب الوطن و التضحية في سبيله كان حبا لله و استشهادا لإعلاء كلمته، و كان اعتداء أعداء اليهود على أحد مدنهم أو على أي جزء من أراضيهم اعتداء في نفس الوقت على الدين و على حق الله ( ).

و يستمر هيجل في توضيح الاختلاط بين الدين و السياسة لدى اليهود بتناوله لمسألة المساواة. فهو يذهب إلى أن اليهود كان لديهم بالفعل مفهوم عن المساواة، إلا أنه كان مختلفا تماما عن المفهوم الحقيقي عن المساواة. فاليونانيون مثلا كانوا متساوين لأنهم كانوا أحرارا و قادرين على تسيير شئون حياتهم ووضع قوانينهم بأنفسهم، أما اليهود فكانوا متساوين لأنهم كانوا كلهم عبيدا لإلههم و معتمدين عليه و على قضائه و قدره و رحمته و غضبه. لم يكونوا متساوين لأن لهم نفس الحقوق في التملك مثلا، بل لأنه لم يكن لهم أي حق في التملك، فكل شيء ملك لإلههم ( ).

في البداية تخلى اليهود عن تسيير شئونهم ووضع قوانينهم لإلههم، ثم تخلوا عن حق مخاطبة إلههم لموسى بعد أن طلبوا ذلك ثم فزعوا فزعا شديدا من حضرة الإله و جبروته، و عندما كان موسى يغيب عنهم ترك هذا الحق لهارون. و الملاحظ هنا أن اليهود تخلوا عن حق مخاطبة الإله إلى الأبد، و تخلوا معه عن حق تعيين أي شخص يخلف موسى في هذا الحق، و بالتالي نقل موسى هذا الحق إلى هارون ثم إلى سبط اللاويين من بعده. و أصبح اللاويون بعد ذلك هم الكهنة المكلفون بحفظ الشريعة و تفسيرها و تطبيقها، و بذلك تم بناء الدولة الثيوقراطية و اكتمال عناصرها.

الشريعة:

يذهب هيجل إلى أن اختزال الأخلاق إلى الشريعة جعل اليهود ينظرون إلى الشعائر التي يؤدونها و الأضحية المطلوبة منهم و الزكاة المفروضة عليهم على أنها هي كل ما يجب تأديته ليرضى عليهم الرب و يلبي مطالب الأخلاق، فقد نظر اليهودي إلى الأداء الآلي لأوامر الشريعة على أنه كاف لجعله إنسانا أخلاقيا و متدينا. و الحقيقة أن الشريعة اليهودية لم تكن في حقيقتها إلا أوامر قضائية تهدف الحفاظ على اليهود كمجتمع و كيان سياسي و ليس لها علاقة بالأخلاق. فالشريعة التي كانوا يسمونها إلهية كانت في حقيقتها قانونا مدنيا. و لم تنجح الشريعة اليهودية إلا في جعل اليهودي مواطنا في دولة يهودية، أما الأخلاق و الفضيلة و الإحسان فلم تجد لها مكانا في هذه الشريعة، "فأن تكون مواطنا في مملكة الله فذلك يتطلب ضميرا أخلاقيا و سعيا وراء الفضيلة" ( ).

و يتفق تحليل سبينوزا للشريعة اليهودية مع تحليل هيجل السابق. فيذهب سبينوزا إلى أن الميثاق، أي مجموعة الوصايا الأخلاقية و مبادئ المثل العليا، من طبيعته أن يكون مسطورا في القلوب، أي في الضمير و الفكر الإنساني، إلا أنه أعطي لليهود في صورة قانون مكتوب لأنهم كانوا حينذاك يعيشون حالة بدائية باعتبارهم شعبا قبليا من البدو الرحل( ). و يتساءل سبينوزا عن السبب الذي جعل اليهود دائمي العصيان للشريعة، ناقضين لعهدهم دائما مع الله بعبادتهم لآلهة أخرى، و يرى أن السبب يكمن في أن هذه الشريعة كانت عقابا من الله. فبعد أن انتشر الفساد بينهم في غيبة موسى و عبدوا العجل، تلقوا من موسى عند عودته الشريعة الإلهية، و لم تكن إلا عقابا لهم على عصيانهم.

و يستمر هيجل في تحليله للشريعة اليهودية بقوله أن اليهود غرقوا في بحر من الأوامر و النواهي الجامدة و رزحوا تحت نير الشريعة التي كانت تضع قاعدة لكل فعل و حركة ونشاط يومي، و هذا ما أدى إلى إعطاء المجتمع اليهودي طابع الدير. و نتيجة لهذا الوضع فإن أقدس الأشياء و هي الأخلاق العليا و الفضيلة تحولت إلى إلزامات و تم ضغطها في صيغ دينية ميتة. و لم تعمل الطاعة الذليلة و الحرفية للقوانين على حفظ الكرامة، فهذه القوانين لم تكن من وضعهم بل مفروضة عليهم.

[motr]

يتبع ..

[/motr]